Tag Archive: Zaharuddin Muhammad


IJTIMAK TARBAWI 5.0

Tarikh : 14-16 Oktober 2016

Lokasi : Balai Islam Pernu, Telok Mas, Melaka.

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/36232-kekeliruan-ketika-hurai-hadis-jemaah-islam

ZAHARUDIN MUHAMMAD | 02 Julai 2015.

SAYA perhati penuh teliti huraian Dr Asri terhadap soalan audien berkenaan maksud Jemah Islam (جماعة المسلمين) sebagaimana riwayat daripada Huzaifah R.A. Video ini saya lihat mempengaruhi minda pembaca yang tidak mempunyai asas memahami fiqh hadis dan hukum yang berkaitan. Sekalipun ada banyak komen yang saya rasa boleh dibuat, tetapi bagi menjimatkan pena supaya pembaca tidak jemu, saya nak fokuskan kepada dua poin sahaja.

POIN PERTAMA: Dalam ulasan Dr Asri, saya melihat kecelaruan tafsiran maksud perkataan (جماعة المسلمين) sehingga dilihat seolah-olah menidakfungsikan (Ihmal/dysfunctional) hadis tersebut apabila menafsirkannya dengan mengnekankan maksud jemaah itu merujuk kepada jemaah sahabat di zaman nabi SAW. Pendapat ini adalah pendapat yang tidak masyhur justeru ia dinukilkan oleh Imam Syatibi tanpa menyebut nama yang jelas siapakah yang berpendapat begitu.

Imam Tabari, Imam Syatibi dan lain-lain menukilkan ada pendapat yang menyatakan bahawa Jemaah itu bermaksud ‘hanya zaman sahabat dan bukan selainnya, tetapi itu bukan pendapat terpilih atau pendapat yang kuat justeru ia menukilkan dalam bentuk “ada kumpulan yang berkata”.

Imam Tabari selepas menukilkan pendapat yang pelbagai kemudiannya membuat kesimpulan:

“والصواب أن المراد من الخبر لزوم الجماعة الذين في طاعة من اجتمعوا على تأميره ، فمن نكث بيعته خرج عن الجماعة”

Maksudnya: Dan yang benar dikehendaki daripada maksud hadis ialah beriltizam dengan jemaah yang ditaati oleh kesepakatan ramai untuk mematuhi arahannya. Barangsiapa yang enggan memberikan baiahnya (sokongannya) maka ia telah terkeluar daripada jemaah. (Rujuk Al-Fathul Baari: 13/37).

Tarjih menggunakan perkataan الصواب (dan yang benar) menunjukkan pendapat yang dinukilkan oleh Dr Asri itu adalah pendapat yang lemah (atau boleh dikatakan salah). Berbeza dengan sesetengah khilaf yang mana pendapat yang pelbagai semuanya betul seperti isu had sapu rambut adakah sebahagian rambut atau keseluruhan rambut.

Maka khilaf ini digambarkan dengan والراجح (yang lebih kuat) bagi menggambarkan kedua-dua pendapat itu adalah betul. Tetapi dalam bab ini, pendapat yang ditarjihkan dengan والصواب (sebetulnya) menunjukkan pendapat itu salah dari perspektif Imam yang mentarjihkan.

Begitu juga Imam Syatibi di dalam kitab Al-Iktisam (2: 260-265) membuat kesimpulan setelah menukilkan pelbagai pendapat berkenaan tafsiran Jemaah Islam dengan menyebut:

وحاصله أن الجماعة راجعة إلى الاجتماع على الإمام الموافق لكتاب الله والسنة ، وذلك ظاهر في أن الاجتماع على غير سنة خارج عن الجماعة المذكورة في الأحاديث المذكورة

Maksudnya: “Kesimpulannya, maksud jemaah merujuk kepada kesatuan (orang ramai untuk mentaati) pemimpin yang selari dengan al-Quran dan as-Sunnah. Yang demikian itu jelas bahawa kesepakatan berdasarkan selain sunnah adalah terkeluar daripada jemaah yang disebut di dalam hadis tersebut.”

Apabila Dr Asri menukilkan dan mengulas pendapat yang tidak masyhur dari kaca mata ulama muktabar berkenaan maksud sebenar Jemaah Islam tanpa menyebut dan mengulas pendapat yang muktabar seperti Imam Syatibi, Imam Tabari, Imam Ibn Hajar dan lain-lain, maka sikap ini amat mengelirukan orang ramai. Ia boleh mendorong kepada menidak fungsikan hadis tersebut di kalangan pembaca yang tiada asas ijtihad dan pemahaman syariat.

Untuk mengetahui sesuatu hukum berkaitan dengan jemaah tidak boleh hanya merujuk kepada satu hadis dan syarah lafaz sahaja. Untuk mengetahui hakikat hukum dan tuntutan syariat berkenaan dengan berjemaah mestilah dirujuk kepada nas-nas yang lain di dalam al-Quran dan Sunnah secara menyeluruh, justeru nas-naslah yang membentuk rukun-rukun jemaah seperti siapakah pemimpin dan syarat-syaratnya, siapakah pengikut dan syarat-syaratnya serta apakah agenda Islam yang hendak di bawa dan ditegakkan.

Ia seumpama wudhu, sebagaimana resam al-Quran dalam banyak perkara, ia tidak menyebut istilah Wudhu tetapi hanya menyebut rukun-rukun kepada wudhu’ di dalam firmannya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.”

Setiap rukun ini pula dinyatakan had dan sebagainya di dalam hadis yang pelbagai. Ayat ini tidak menyebut dengan jelas kita wajib berwuduk, tetapi datang arahan supaya kita basuh muka, tangan, sapu kepala dan basuh kaki.

Maka himpunan kewajipan basuhan dan sapuan ini membentuk rukun wuduk menurut syariat. Sebab itu, apabila kita bercakap tentang hukum wuduk, kita tidak boleh mengulas apa yang perlu kita buat berdasarkan pemahaman bahasa arab yang wuduk boleh bermaksud sapu dada sahaja.

Maka untuk memahami apa tanggungjawab kita sebagai seorang muslim bukan hanya menafsirkan lafaz جماعة المسلمين, bahkan kita perlu merujuk kepada ayat-ayat Quran dan Hadis yang mewajibkan kita taat kepada pemimpin, cirri-ciri pemimpin yang wajib kita taat, bila kita boleh gulingkan dan sebagainya.

Dari situ datangnya penafsiran Jemaah Islam dari perspektif fiqh dan syarak, iaitu dengan merujuk rukun-rukun jemaah seperti ketua (imam), pengikut (jundi) dan agenda kepada serta cara pergerakannya yang dikenali sebagai siasah syariyyah seperti tahaluf siasi, penegasan dakwah dan seumpamanya.

Setiap rukun ada perbahasan Fiqh seperti bilakah boleh bantah ketua, bila kena sabar sekalipun tidak bersetuju, bila wajib gulingkan ketua dan sebagainya. Hukum jemaah yang terdiri daripada rukun-rukunnya bukan ilmu yang sempit, bahkan apabila kita pergi kepada isu siasah syariyyah menurut sunnah nabawiyyah maka perbahasannya jauh lebih luas berbanding hukum berkaitan puasa atau wudhuk. Kalau hukum puasa kita perlu merujuk ulama, bagaimana pula dengan hukum hakam siasah dan jemaah yang lebih luas daripada hukum puasa itu sendiri.

Dr Asri juga dilihat menyempitkan penafsiran jemaah (dengan merujuk di zaman sahabat dan khalifah) hanya berhujah dengan dua alasan; iaitu (1) kewujudan banyak kumpulan yang mendakwa Islam sebagaimana pada minit 1:18 sehingga minit 2:10 dan (2) takut diheret hadis-hadis ancaman pada minit 2:11 sehingga minit 2:23. Saya tak pasti imam mana dan mazhab usul mana yang mengguna pakai dua hujah ini sebagai pentarjihan atau penafsiran sesuatu hadis.

Yang saya tahu, maksud hadis dirujuk kepada nas al-Quran dan as-Sunnah yang lain sebagai penafsir, bukan realiti sekarang dan bukan akal. Realiti dilihat untuk perlaksanaan bagi mengetahui syarat-syaratnya sudah cukup atau belum, tetapi ia bukan penafsir kepada nas Quran mahupun Hadis.

Jika ada hadis ancaman, maka para fukaha akan lebih halusi kerana dibimbangi terkena ancaman oleh hadis. Tambahan pula menyebut hadis tentang keluar jemaah boleh dibunuh pada minit 2:23 adalah terjemahan hadis yang sangat ekstrim justeru hadis-hadis yang berkaitan tidak memaksudkan demikian pada hakikatnya.

POIN KEDUA: Apabila beliau menafsirkan Jemaah Islam dengan menyebut bilangan mufrad (singular / tunggal) apabila berkata pada minit ke 3:49: “Jamaatul Muslimin dia singular, satu jemaah sahaja, jemaah kaum muslimin”.

Dalam kaedah bahasa arab, Idhofah (perkataan sandaran) dalam keadaan kata namanya bukan Isim Alam, maka mufradnya tidak menunjukkan bilangan. Maka perkataan جماعة المسلمين tidak menunjukkan bilangan satu jemaah atau banyak, juga tidak menunjukkan Jemaah Daripada Kaum Muslim justeru perkataan من yang dihazafkan (dibuang) pada Mudhof bukan huruf jar dengan maksud sebahagian (من للتبعيض) tetapi mustatir (kata sendi tersembunyi) pada Idhofah Bayaniyyah.

Dengan maksud, Idhofah perkataan “Jemaah” kepada “muslimin” menunjukkan jemaah itu adalah jemaah Islam menurut syariat, justeru jemaah juga boleh diberikan kepada kumpulan musafir, kumpulan bola, kumpulan nasyid semuanya boleh dipanggil Jemaah dari segi bahasanya.

Jadi, Idhofah (sandar perkataan Jemaah kepada Muslimin) ini memberikan maksud jemaah khusus kerana Muslimin itu menerangkan maksud dan sifat jemaah. Jadi penafsirannya, perlu kepada hujah Al-Quran dan Hadis, bukan akal dan realiti.

Sebagai contoh mudah difahami dalam bahasa melayu kita, apabila seseorang berkata: “kereta orang Malaysia kebanyakannya bercermin gelap.” Idhofah (sandaran) lafaz “Kereta” kepada “orang Malaysia” sekalipun dengan lafaz mufrad (bukan kereta-kereta), ia tidak memaksudkan satu atau banyak kereta.

Tetapi Idhofah itu lebih menggambarkan dan fokus kepada poin kereta yang dipunyai oleh orang Malaysia, bukan fokus kepada bilangan kereta. Ini seni bahasa arab dalam memahami maksud Idhofah.
Habis? Kata-kata Imam Hassan Al-Banna dan pandangan Ikhwan salah ke?

Jawapan saya adalah TIDAK. Apa yang dinukilkan oleh Dr Asri daripada Imam Hassan Al Banna dan Ikhwanul Muslimin (IM) perlu dihalusi. Ketika pemimpin-pemimpin IM menyatakan demikian, konteksnya bukan menyatakan maksud hadis.

Konteks Ikhwan Al-Muslimun (Imam Hassan Al-Banna) sebagaimana yang saya faham daripada penglibatan saya di dalam Ikhwan sewaktu belajar, bahawa kami merupakan salah satu jemaah daripada jemaah-jemaah Islam dalam konteks dunia kerana di Pakistan ada Jamaat Al-Islamiah, di Indonesia ada mahsyumi, di Turki ada gerakan Islam yang ditinggalkan oleh Badiuzzaman Said An-Nursi dan sebagainya.

Konteks ini memaksudkan bahawa hubungan gerakan Islam adalah rapat dan baik antara satu sama lain menyebabkan gerakan-gerakan ini sentiasa mengadakan pertemuan dan perbincangan tahunan sampai ke hari ini.

Ia juga bermaksud dari segi konteks kepelbagaian fokus seperti jemaah-jemaah yang bersifat NGO seperti tabligh, gerakan salafiyyah yang tidak ekstrem, tarikat-tarikat yang benar dan lain-lain jemaah di Mesir. Ia bersifat ikhtilaf tanawwu’ bukan ‘ikhtilaf tanazu’. Yang ini saya akan coretkan dalam tulisan saya selepas ini, Insya-Allah.

Kesimpulannya, saya bukan bermaksud orang Islam hanya ada perlu ada satu jemaah sahaja atau bukan juga bermaksud orang Islam harus ada banyak jemaah sesuka hati. Di sana ada tempat yang wajib ada satu jemaah sahaja dan di sana juga harus ada banyak jemaah. Tetapi kalau nak lawan zalim tak boleh banyak jemaah, nanti akan berpecah dan lemah. Yang ini saya akan coretkan dalam tulisan saya selepas ini, Insya-Alah.

Jika diizin Allah, saya akan coretkan apa pendirian saya terhadap jemaah pelbagai di Malaysia. Cuma saya nak bagi mukadimah awal bahawa kewujudan jemaah seperti IRC yang bersifat ekslusif (semua orang lain salah) dan mengambil pendekatan menyusup daripada dalam, adalah sesuatu yang tidak wajar dan memecah belahkan kesatuan gerakan Islam melawan kezaliman.

Sebagai intro awal kepada tulisan yang akan datang, IRC adalah golongan asal yang mempunyai agenda jemaah politik yang bersifat ananiyyah (keakuan – aku sahaja yang betul). Adapun JIM, IKRAM dan ISMA adalah evolusi daripada IRC yang bagi saya pendokong-pendokong jemaah ini adalah orang yang ikhlas sukakan kebenaran dan aktiviti-aktiviti Islam dan bukan sahaja tidak terlibat, tetapi mungkin langsung tidak mengetahui gerakan IRC / HIS ini.

Lebih terperinci, esok lusa saya akan coretkan apakah pandangan saya tentang kepelbagaian jemaah di Malaysia dan pendirian saya terhadap ABIM, JIM, ISMA, Tabligh dan lain-lain jemaah Islam.

Tulisan kali ini hanya sekadar menjawab beberapa penafsiran hadis Jemaah Islam oleh Dr Asri sahaja. Untuk pendirian saya terhadap kepelbagaian jemaah, ia memerlukan kepada tulisan kedua. – HARAKAHDAILY 2/7/2015

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/36100-tentera-talut-dengan-ujian-sungai

ZAHARUDIN MUHAMMAD | 25 Jun 2015.

SEMALAM saya telah coretkan tentang golongan Maadiyyah dan Ghaibiyyah. Hari ini saya ingin panjangkan tentang kisah kumpulan Maadiyyah dan Ghaibiyyah di dalam tentera Talut. Mereka mempunyai matlamat yang sama, iaitu menentang tentera Jalut yang jahat dan zalim tetapi metodologi fikir mereka berbeza.

Di dalam surah al-Baqarah, ayat 249 menceritakan kisah ini dengan firmannya bermaksud:

“Kemudian apabila Talut keluar bersama-sama tenteranya, berkatalah ia: Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sebatang sungai, oleh itu sesiapa di antara kamu yang meminum airnya maka bukanlah ia dari pengikutku, dan sesiapa yang tidak merasai airnya maka sesungguhnya ia dari pengikutku, kecuali orang yang menceduk satu cedukan dengan tangannya. (Sesudah diingatkan demikian) mereka meminum juga dari sungai itu (dengan sepuas-puasnya), kecuali sebahagian kecil dari mereka. Setelah Talut bersama-sama orang-orang yang beriman menyeberangi sungai itu, berkatalah orang-orang yang meminum (sepuas-puasnya): Kami pada hari ini tidak terdaya menentang Jalut dan tenteranya. Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar.”

Kedua-dua kumpulan Maadiyyah dan Ghaibiyyah ini mempunyai matlamat yang sama, iaitu menentang tentera Jalut yang zalim. Golongan Maadiyyah mengukur arahan ‘jangan minum air’ ini dengan ‘cara untuk mencapai matlamat’. Secara faktanya, berperang memerlukan tenaga yang kuat. Tidak meminum air di panas terik boleh menyebabkan badan lemah, lesu dan tidak bermaya.

Jika ini berlaku, mereka tidak mampu menempuh peperangan yang besar dan berhadapan dengan tentera Jalut yang besar, kuat dan berpengalaman. Bagi mencapai matlamat kemenangan, maka arahan Allah supaya jangan minum air itu diabaikan.

Bukan kerana derhaka kepada perintah Allah, tetapi mencapai kemenangan itu adalah matlamat paling besar dan utama. Matlamat yang besar dan utama ini pada fikiran mereka membolehkan mereka mengabaikan perintah ‘jangan minum air’. Dengan bahasa lain, matlamat menghalalkan cara, justeru matlamat dan cara diukur dengan neraca maadiyyah.

Dalam masa yang sama, di sana terdapat segolongan yang beriman serta berilmu, mereka tetap menjunjung perintah Allah SWT untuk tidak meminum air melainkan semaksimum setapak tangan sahaja, bukan sampai puas. Mereka akur bahawa pada faktanya, jika tidak minum akan menyebabkan kelesuan dan lemah untuk mengharungi peperangan yang besar, tetapi perintah Allah SWT itu lebih penting dan besar.

Secara iman dan keyakinan, mereka tidak akan disia-siakan dengan kekalahan jika mereka menurut perintah Allah SWT sekalipun pada zahirnya jika menurut perintahnya, seolah-olah mereka akan kalah.

Tetapi mereka lebih percaya kepada yang ghaib yang dijanjikan oleh Allah SWT berbanding percaya dengan maadiyyah, iaitu fakta bahawa tidak minum air akan lemah seterusnya menyebabkan mereka akan kalah. Bagaimana mereka boleh menang? Itu kerja Allah, bukan kerja mereka. Kerja mereka merancang menurut batasan syarak. Mereka faham itu.

Akibat ujian ini, dariapda 80,000 bala tentera Talut, yang meminum air sungai seramai 74,000 dan yang menurut perintah Allah SWT hanya seramai 6,000 sahaja. Tak sampai 10% yang tinggal daripada keseluruhan tentera Bani Israel. Kehilangn lebih 90% tentera bukan kehendak Talut, bukan kehendak Nabi Syam’un dan bukan kehendak Nabi Daud (bersama-sama dalam tentera ini tetapi pada masa itu beliau belum diangkat menjadi rasul). Ini semua adalah ujian daripada Allah swt. Sebab itu ayat itu menyebut: “…Allah menguji dengan sungai…”

Golongan al-Ghaibiyyah yang sedikit tetapi yakin dan percaya kepada janji Allah meneruskan perjalanan untuk berjihad menentang Tentera Jabbaarin yagn dipimpin oleh Jalut. Dua kumpulan yang tidak seimbang, tentera Jalut mempunyai bilangan hampir 100,000 bala tentera (menurut sebahagian riwayat) ditentang oleh tentera Talut yang hanya berbaki 6,000 bala tentera.

Bukan setakat 6,000 bala tentera menentang hampir 100,000, tetapi tentera Talut tidak berpengalaman kerana mereka kebanyakan para petani dan tok lebai berbanding dengan tentera Jalut yang berpengalaman lama dan luas dalam bidang peperangan.

Maadiyyahnya (fakta, statistik, figur dan lain-lainnya) menunjukkan mustahil mereka boleh menang. Pun begitu, keyakinan kepada janji ghaib bahawa Allah bersama golongan yang benar dan sabar itu dipahat di dalam sanubari mereka.

Dalam keadaan maadiyyahnya tipis untuk mereka menang, tetapi dengan semangat dan keyakinan yang tinggi mereka melaungkan: “Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar.”

Akhirnya, 6,000 golongan yang beriman ini diberikan kemenganan oleh Allah SWT bukan dengan fakta, angka dan statistik, tetapi kemengan ini adalah kemengan dengan izin Allah SWT, iaitu kemenangan dengan izin ini akan melangkaui statistik, fakta dan angka. Firman Allah SWT, bermaksud:

“Oleh sebab itu, mereka dapat mengalahkan tentera Jalut dengan izin Allah,” (Al-Baqarah: 251).

Oleh sebab itu, kita yakin dan percaya kepada janji Allah bahawa izzah dan kekuatan Islam tidak bergantung kepada sokongan bukan Islam. Tetapi Allah yang memberikan izzah dan kekuatan kepada kita dengan akhirnya bukan Islam akan bersama-sama memberikan sokongan kepada kita.

Dua perkara yang berbeza. Firman Allah SWT bermaksud:

“(Orang munafik ialah) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman rapat dengan meninggalkan orang-orang yang beriman. Tidaklah patut mereka (orang-orang munafik) mencari kekuatan dan kemuliaan di sisi orang-orang kafir itu, kerana sesungguhnya kekuatan dan kemuliaan itu semuanya ialah milik Allah, (diberikannya kepada sesiapa yang dikehendakiNya).” – (An-Nisa: 139)

Itulah perkara ghaib yang kita yakini. – HARAKAHDAILY 25/6/2015

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/36092-golongan-al-maadiyyah-vs-al-ghaibiyyah

ZAHARUDIN MUHAMMAD | 24 Jun 2015.

PADA awal-awal surah al-Quran, disebutkan sifat orang yang beriman ialah mereka percaya kepada perkara Ghaib, iaitu perkara yang diceritakan, dijanjikan dan ancaman oleh al-Quran sekalipun ia tidak dapat dilihat oleh pancaindera.

Lawannya ialah golongan yang percaya kepada al-Maadiyyah, iaitu golongan yang hanya percaya kepada perkara-perkara yang dapat dilihat dan dirasai oleh pancaindera; dapat dilihat dengan mata, dilihat dengan akal, dihitung dengan logik, dirasa dengan anggota badan, didengar dengan telinga dan deria-deria lain.

Dengan kata lain, golongan beriman kadang kala mereka menerima bulat-bulat apa yang diceritakan, diberitahu dan dijanjikan al-Quran dan as-Sunnah. Syurga, neraka, dosa, pahala dan lain-lain sekalipun mereka tidak melihatnya.

Tetapi golongan yang al-Maadiyyah ini mereka hanya percaya kepada sesuatu yang hanya dapat dirasai dan dilihat oleh pancaindera. Sebab itu Bani Israel pernah meletakkan syarat untuk beriman hanya apabila melihat Allah di hadapan mata (An-Nisa’: 153). Ada di kalangan mereka yang mahu beriman hanya apabila mereka dapat melihat kitab itu turun daripada langit.

Begitulah pertembungan antara dan iman di mana orang yang beriman mereka menggunakan akal untuk memahami nas dan arahan ilahi, seterusnya meyakininya sekalipun pemberitahuan nas itu tidak masuk akal.

Tetapi golongan al-Maadiyyah, sekalipun nasnya jelas, tetapi mereka akan menggunakan akalnya itu bukan untuk memahami nas, tetapi untuk melihat nas itu dari segi kacamata Maadiyyah, jika dilihat selari dengan data, fakta, akal dan logik, maka mereka akan menerimanya. Dari segi lain, ini dinamakan sebagai Baik Buruk Diukur dengan Akal yang dipegang oleh Muktazilah.

Itu contoh yang asas apabila kita mempelajari syariat berkenaan sifat-sifat kita mukmin terhadap perkara ghaib. Tetapi di sini suka untuk saya dua bentuk contoh, contoh ekonomi, perundangan dan haraki.

Contoh ekonomi, pada zaman Umar Abdul Aziz naik menjadi Khalifah, dasar penghapusan cukai yang tiada nas telah ditentang oleh Gabenor Mesir. Beliau memberikan alasan, jika cukai itu dihapuskan, duit negara akan susut dan bagaimana mereka boleh mentadbir dalam keadaan begitu.

Gabenor tersebut bercakap berdasarkan fakta dan angka justeru itulah rekod kewangan negara sejak daripada zaman Hajjaj Yusof as-Saqafi. Saidina Umar membalas surat gabenor tersebut bukan dengan fakta, data dan angka, tetapi ia membalas dengan hujah iman.

Beliau menulis: sesungguhnya Nabi Muhammad diutuskan untuk berdakwah, bukan untuk mengutip cukai. Berlaku adillah kamu (dengan menghapuskan semua cukai-cukai itu atau (jika tidak) aku akan pecat kamu. Natijah realitinya selepas penghapusan cukai itu, harta negara melimpah tidak sampai setahun selepas perlaksanaannya.

Contoh perundangan, dalam hukuman Qisas Allah menjanjikan pelaksanaannya akan menjamin kehidupan. (Al-Baqarah: 179). Logiknya, jika dilaksanakan hukuman ini maka bertambah orang yang mati justeru pesalah dijatuhkan hukuman bunuh. Statistik pembunuhan yang tinggi dan pesalah yang ramai sepatutnya akan lebih ramai yang mati apabila hukuman itu dilaksanakan.

Tetapi realitinya, apabila dilaksanakan, kematian berkurangan disebabkan penjahat tidak berani membunuh musuh atau mangsa mereka. Sebab itu sejarah Islam mencatatkan, selepas dilaksanakan hukuman Islam, statistik jenayah turun mengejut bahkan jenayah yagn berlaku boleh dibilang dan dihitung dengan jari.

Dari segi politik, Bani Israel di dalam kisah peperangan antara Jalut dan Talut, ujian dengan air sungai menyebabkan tentera Talut seramai 80 ribu hanya berbaki seramai enam ribu sahaja akibat ujian tersebut. Logiknya, bagaimana baki enam ribu boleh berhadapan dengan tentera Jalut yang berlipat kali ganda bilangan tentera dan senjata mereka?

Akalnya mustahil mereka boleh menang. Tetapi yang sedikit ini tidak berundur sebab mereka yakin dan mengulang-ulang janji Allah, maksudnya;

“Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama orang-orang yang sabar,” – (Al-Baqarah: 249). Realiti akhir, mereka yang sedikit ini dapat kalahkan Jalut yang besar, kuat dan ramai.

Di sana terlalu banyak contoh pertembungan antara golongan Al-Maadiyyah dan Al-Ghaibiyyah.

Dalam kehidupan hari ini, kita kadang-kadang terlalu ghairah dengan data dan fakta sehingga kita lupa beberapa perkara asas dan penting yang berupa pesanan al-Quran. Data dah fakta penting, tetapi kedudukan selepas Al-Quran dan As-Sunnah.

Sekalipun data dan fakta serta culaan menunjukkan kita akan kalah dengan pendekatan politik Islam serta dakwah, pun begitu kita tetap akan meneruskan pendekatan politik dakwah ini (politik adalah alat dakwah) hatta sekalipun data, statistik, survey dan lain-lain menunjukkan kita akan kalah atau hancur lebur.

Kerana kita yakin Allah yang menjaga agama dan kumpulannya yang mempertahankan agama. Memang mungkin al-Maadiyyah (data dan fakta) tidak menyokong, tetapi kita adalah kumpulan yang percaya kepada perkara ghaib yang dijanjikan oleh nabi SAW:

لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك

Maksudnya: Sentiasa ada di kalangan umatku satu kumpulan yang menzahirkan (mempertahankan) kebenaran. Golongan yang menentang tidak memberikan kemudaratan kepada mereka sehingga datangnya kemenangan daripada Allah dan mereka dalam keadaan demikian (mempertahankan kebenaran).

Janji nabi ini kita pegang sekalipun bercanggah dengan data, fakta, statistik dan segala bentuk al-Maadiyyah yang lain. Mereka yang menentang biarkan mereka terus menentang kerana inilah realiti dunia dan kita sekarang bukan berada di dalam syurga.

Janji dariapda nas bahawa kumpulan yang terus memperkatakan kebenaran ini akan kekal dan hidup (tidak mati) sehingga sampai masa ia akan menang. Memang kita semaksimum mungkin ingin meramaikan orang bersama kita. Tetapi ada ingatan daripada nas yang menyatakan bahawa, maksudnya;

“Maka jalankanlah hukum di antara mereka (Ahli Kitab) itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). Dan kalau Allah menghendaki nescaya Ia menjadikan kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu), tetapi Ia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa yang telah disampaikan kepada kamu. – (Al-Maidah: 48).

Maka kita yang percaya kepada al-Ghaibiyyah ini yakin dan percaya sepenuhnya bahawa kapal kita tidak akan karam atau lenyap selama mana kita pertahanan dan julang kebenaran Islam.

Itu perkara ghaib yang dijanjikan oleh nas sekalipun data, fakta dan statistik al-Maadiyyah menunjukkan sebaliknya. Yang kita bimbang ialah kita dan sahabat-sahabat kita lenyap daripada persada selepas kita berubah daripada beriman kepada al-Ghaibiyyah kepada beriman kepada Al-Maadiyyah.

Ingatan ini untuk diri saya dan semua teman-teman seperjuangan. – HARAKAHDAILY 24/6/2015

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/35657-operasi-saman-trafik-dan-pemenjaraan

ZAHARUDDIN MUHAMMAD | 27 Mei 2015.

OPERASI SAMAN TRAFIK DAN PEMENJARAAN: SAYA PROTES DAN MENYERU RAKYAT KE ARAH NEGARA YANG LEBIH BEBAS DENGAN UNDANG-UNDANG ISLAM

Tiga meringkuk dalam penjara akibat tidak mampu membayar denda yang dikenakan mahkamah Majistret Trafik kerana pelbagai kesalahan trafik. Muhammad Muhaimin Zubir, 19 tahun, dijatuhi hukuman penjara 28 hari selepas gagal membayar denda RM5,150 bagi 14 pertuduhan.

Antara kesalahan utama mereka yang dijatuhkan hukuman, ialah tiada lesen memandu, cukai jalan, nombor pendaftaran dan lain-lain.

Anda mungkin masih ingat kes K.Kanagavali telah mencagarkan anaknya kepada Norhidayu Badrol untuk pinjaman RM3,500 bagi melangsaikan 15 saman trafik.

Apa yang saya pertikaikan dalam isu ini bukan saman terhadap pesalah yang melakukan kesalahan yang boleh membahayakan seperti kesalahan memandu secara bahaya, berlumba di jalan raya dan lain-lain.

Apa yang saya seru ialah, kesalahan-kesalahan trafik yang langsung tidak melibatkan bahaya bahkan lebih dilihat untuk tujuan keuntungan kerajaan seperti lesen memandu tamat tempoh selepas setahun, pasang lampu di siang hari, cermin gelap dan seumpamanya.

Kesalahan ini dilihat lebih untuk kerajaan menjadikannya istrumen pengsbtabilan fiskal kewangan negara apabila kerajaan terdesak akibat cukai dan hasil negara yang tidak mencukupi akibat keborosan dan kebocoran serta untuk mengisi kantung korporat yang semakin membesar. Apa tidaknya jika sekali operasi kerajaan dapat mengutip RM2 juta satu hari? Apa bisnes yang lebih lumayan daripada ini.

Jika rakyat mematuhi peraturan, saman semakin kurang, bermakna pendapatan negara juga mungkin akan menurun. Maka tidak hairan jika kerajaan akan cipta satu lagi undang-undang yang menjerat dan menjerumuskan rakyat dalam kesalahan trafik bagi tujuan kerajaan mengutip ‘wang lebih’. Mungkin anda masih ingat undang-undang memasang lampu di siang hari pada satu masa dahulu. Apa bahayanya tidak pasang lampu di siang hari?

Cuba anda jawab, apa bahayanya jika lesen anda mati selepas setahun? Adakah anda akan terbabas akibat lesen mati? Cuba anda jawab apa bahayanya jika kereta anda bercermin gelap sekadar ketelusan cahaya 35%? Apa bahayanya jika anda hanya memiliki lesen B2 memandu motor berkuasa 250cc ke atas? Tak ada bahaya. Habis kenapa undang-undang ini dibuat?

Semua undang-undang ini menyusahkan rakyat. Mahu ambil lesen kos yang sangat tinggi. Bagaimana golongan susah di bandar seperti Muhammad Amin nak bayar kos ambil lesen? Kalau di Amerika, anda tak perlu masuk mana-mana driving school dan belajar berbulan-bulan. Cukup seorang introducer yang ada lesen mengakui bahawa dia telah mengajar si calon pemandu, masuk ujian dan bila lulus bayar USD30 (lebih kurang RM105). Di Jepun, lulus sahaja ujian memandu, anda akan mendapat lesen yang tidak akan mati seumur hidup.

Persoalannya, apa yang saya seru? Saya seru anda kepada undang-undang Islam di mana, setiap undang-undang sama ada yagn diketegorikan Takzir atau Hisbah bukan sewenang-wenangnya boleh dibuat oleh kerajaan mentang-mentang mereka ada kuasa. Tetapi setiap undang-undang baru yang tiada kaitan dengan nas Al-Quran dan Sunnah (bukan hudud dan qisas serta kesalahan-kesalahan muamalat), maka kerajaan perlu mengemukakan bukti bahawa kesalahan itu bagi mengelakkan bahaya atau dengan istilah syarak bagi mengelakkan mudharat.

Asas kepada kaedah ini ialah, asal hak seseorang adalah bebas dan kerajaan tidak berhak mencampuri dan menyekat kebebasan rakyat kecuali bagi tujuan mengelakkan mudharat. Justeru itu, apabila kerajaan ingin mengenakan sesuatu undang-undang, maka kerajaan perlu mengemukakan bukti mudharat akibat tiada undang-undang. Dalam konteks hari ini, kerajaan perlu kemukakan kepada hakim negara bukti bahaya dan mudharat. Jika kerajaan tidak mampu buktikan, maka satu kesalahan bagi kerajaan membuat undang-undang yagn dianggap menyekat kebebasan rakyat.

Sebagai contoh, asalnya seseorang bebas untuk terus memandu di simpang-simpang tanpa berhenti. Tetapi jika tiada lampu trafik dan peraturan lampu merah wajib berhenti, maka akan meningkat kemalangan di simpang-simpang jalan. Maka hukuman bagi mereka yang melanggar lampu merah perlu dikuatkuasakan bagi mengelakkan mudharat kemalangan.

Asalnya seseorang bebas untuk memandu di jalan raya umum kerana haknya untuk memandu kereta. Tetapi apabila seseorang yang baru pertama kali bawa kereta, tidak pernah bawa kereta sebelum ini, maka terbukti ia boleh membahayakan orang lain apabila tidak tahu bagaimana nak brek, nak perlahan, nak pecut dan sebagainya. Maka undang-undnag memastikan setiap pemandu ada lesen adalah wajar tetapi dengan kos yang paling minimum. (isu kos adalah isu kewangan berkaitan apa hukum kerajaan mengenakan bayaran yang bukan kos sebenar atau kos yang diada-adakan).

Asalnya, apabila seseorang tidak boleh dipaksa untuk membayar dan menyambung lesen kerana itu adalah hak kebebasan masing-masing. Apabila kerajaan ingin melaksanakan undag-undang bahawa setiap lesen akan mati dan perlu disambung setiap tahun, kerajaan perlu buktikan kepada hakim negara apakah bahaya disebalik lesen yagn tidak disambung tiap-tiap tahun? Jika kerajaan gagal, maka hakim tidak boleh meluluskannya.

Setiap rakyat bebas ingin pakai cermin gelap, warna hitam ke, warna god ke kerana itu hak mereka, kebebasan cita rasa mereka. Apabila kerajaan ingin membuat undang-undang larangan bercermin gelap, maka kerajaan perlu buktikan apakah bahayanya, berapakah kemalangan akibat cermin gelap? Jika gagal bahkan terbukti sebaliknya iaitu cermin gelap menjadi pemandu lebih selesa memandu di panas terik, menjadikan kereta lebih selamat daripada dipecah cerminnya oleh pencuri apabila terdapat barangan berharga di dalamnya, maka menjadi satu kesalahan bagi kerajaan meletakkan cermin gelap sebagai satu kesalahan.

Tapi undang-undang konvensional hari ini kerajaan yang membuat undang-undang tidak boleh dikategorikan salah sebeb mereka adalah pembuat undnag-undang. Tetapi di dalam Islam, pembuat undang-undang bukan kerajaan, bukan ulama tetapi undang-undang Islam dan garis panduan penggubalan undang-undang adalah dibuat dan dicipta oleh Allah, tuhan pencipta alam dan manusia keseluruhannya. Undang-undnag serta garis panduan pembuatan undang-undangNya telah wujud sebelum wujudnya manusia itu sendiri (Qadim), jadi bagaimana manusia boleh pengaruhi undang-undang?

Jom kita sokong undang-undang Islam ke arah kebebasan.

Sekian.

Sumber : http://www.al-faqeeh.com/apps/blog/show/18454923-kekeliruan-pemikiran-politik-dr-dzulkifli-ahmad-satu-kritikan

Dua hari lepas saya membaca Sinar Harian edisi Terengganu berkenaan laporan dan ulasan wartawannya terhadap video rakaman Yang Berhormat Dr. Dzulkifli Ahmad (Dr. Dzul) yang disiarkan oleh http://www.mobtv.my di bawah tajuk ‘hentikan polemik hudud’. Hati saya berdegup kencang lebih-lebih lagi apabila selepas itu terbaca lagi tulisan beliau yang disiarkan oleh Muslim Profesional Forum bertajuk “Forging a political contest beyond hudud”. Rasa tidak selesa menguasai diri apabila membaca ayat-ayat yang menggambarkan jalur pemikiran ‘pelik’ sedang berada di dalam barisan Parti. Antara ayat keladi sebagai contoh beliau menyebut, “hudud should no longer be an agenda for partisan political interest” atau “hudud sepatutnya tidak lagi menjadi agenda untuk kepentingan parti politik”.

Kekeliruan kedudukan sama ada hudud sebagai “agenda dakwah PAS” ataupun ‘partisan political interest’ jelas tergambar di dalam pemahaman Dr. Dzul. Pemikiran politik untuk mengelak daripada menegaskan dasar parti amat jelas daripada tulisan-tulisan beliau yang bukan sahaja terkini, tetapi sejak daripada awal, antaranya sepertimana yang pernah disiarkan oleh siasah di bawah tajuk: “Perlaksanaan Islam: Pas Perlu Keluar Dari Kotak Lama”.

Berkenaan isu hudud pada hari ini, adalah lebih parah apabila YB Salahuddin Ayub mengiakan pendapat Dr. Dzul sehingga ia disifatkan sebagai “PAS bersetuju”. Walhal pendapat Dr. Dzul dan pemikiran politik beliau adalah salah dari segi‘ Politik Islam’ dan penjelasan Tuan Guru Nik Abdul Aziz, kenyataan terbaruTuan Guru Presiden sebenarnya sudah tersirat penegasan hudud sebagai dasar PAS. Sebenarnya artikel-artikel Tuan-Tuan Guru tersebut memerikan bahawa PAS sudah mempunyai ‘rumah yang dah siap’, sepatutnya tiada lagi ‘pahat yang berbunyi’.

Saya menghormati YB Dr. Dzul dan YB Salahudin yang rajin bekerja di dalam parti sebagaimana rajinnya ahli-ahli yang lain. Sekalipun begitu, penghormatan ini tidak boleh menghalang kewajipan saya membuat penjelasan terhadap kekeliruan pemikiran yang sudah ketara, dilihat konsisten dan berlaku berulang-ulang tanpa tanda-tanda perubahan akan berlaku. Fenomena ini menjadi semakin bahaya khususnya apabila beliau terlalu berani membuat kenyataan peribadi berkenaan dasar penting Parti seperti isu kepimpinan non-muslim yang mencetuskan kontroversi dan terbaru ialah isu hudud pula.

Pendekatan Dr Dzul kelihatan tidak jauh berbeza dengan UMNO dari sudut matlamat akhir. Kedua pihak ini mengatakan bahawa mereka bukan menolak hudud cuma cuma tidak mahu lagi melaksanakan Islam dengan alasan-alasan tersendiri. Sekalipun alasannya berbeza, tetapi keduanya melahirkan natijah yang sama iatu Islam tidak perlu dilaksanakan ‘lagi’. Walau bagaimanapun, isu adakah hari ini sesuai hudud dilaksanakan dan adakah perlaksanaan hudud dianggap gopoh akan dirungkai dengan jelas dari perspektif fiqh Islam dalam artikel saya yang akan dicoretkan selepas artikel ini, insyaallah.

Pendekatan Dr.Dzul ini bukan pertama kali menimbulkan kekeliruan, bahkan pada akhir 2010 sebagai contoh, apabila Karpal Singh memberikan respon kepada kenyataan TuanGuru Nik Abdul Aziz tentang hudud, tiba-tiba Dr. Dzul bertindak mempertikaikan kewajaran PAS menimbulkan isu tersebut dengan meletakkan perbincangan atau perdebatan isu ini sebagai negatif. Antara yang menggamit saya untuk menongkah arus pemikiran ini apabila YB Salahudin Ayub memberikan respon menyokong terhadap pendekatan Dr. Dzul, menampakkan bahawa seni pemikiran ini mula menular di kalangan pendokong PAS yang tidak mendalami ilmu agama. Fenomena ini dibimbangi akan memandu PAS menyelusuri jalan yang bukan paksinya yang betul, sekalipun matlamatnya betul.

Sama ada sedar atau tidak, pendekatan pemikiran ini sekaligus sebenarnya telah bercanggah dengan pendekatan Tuan Guru Mursyidul Am dan Tuan Guru Presiden yang bertegas dan terus konsisten dengan dasar ini. Sebagaimana yang disiarkan oleh Harakahdaily, sudut pandangan Tuan Haji Mat Sabu, Timbalan Presiden PAS yang menyifatkan Polemik Hudud Perkembangan sihat adalah lebih bertepatan dengan Politik Islam atau SiasahSyariyyah, iaitu melihat polemik ini dari sudut yang positif dengan membuka ruang berbahas berbanding sudut negatif iaitu mengelak dengan pelbagai alasan. Pendekatan Dr. Dzul ini sebenarnya tidak selari dengan Mursyidul Am, Presiden dan jugaTimbalan Presiden, hatta kaedah Politik Islam yang telah diguna pakai oleh PAS sejak sekian lama.

Saya lebih selesa menggelarkan seni politik Dr. Dzul ini sebagai seni “Politik Ular Daun”, iaitu suka berlingkar dan menyesuaikan diri dengan warna sekitar, satu sifat makhluk Allah, guna bagi menyelamatkan diri daripada disedari musuh dan mangsa. Sekalipun ular daun tidak merbahaya, tetapi ia tetap mengganggu.

KEKELIRUAN DISEBABKAN PENDEKATAN DR.DZUL.

Apa yang malang, ada yang menyokong pendekatan ini dengan beralasankan polemik hudud ini dicetuskan oleh UMNO untuk lagakan PAS dan DAP, maka pendekatan politik yang kononnya bijak ialah mengelak daripada membincangkan isu ini, tanpa mengambil kira kekeliruan orang ramai terhadap Islam dan perjuangannya akibat tidak memberikan penjelasan dan penegasan. Pemikiran ini dengan kata lain, memikirkan kehilangan undi khususnya undi non-muslim adalah lebih diutamakan berbanding kekeliruan di kalangan pendokong parti, pencinta Islam serta dakwah dan penerangan kepada non-muslim sendiri.

Sikap dan pendekatan ini dikenali sebagai taqiyyah di dalam Politik Islam, iatu mulut mengungkapkan sesuatu yang tidak sama dengan pegangan dan kepercayaan hati. Dalam kontek ini, hati mahu melaksanakan dan mempertegaskan hudud, tetapi kenyataan diungkapkan sebaliknya.

Taqiyyah yang dinaskan sebagaimanaayat 28 surah Aala-Imran, hanya dibolehkan dalam kes seperti Ammar bin Yaasir yang bersifat defensive (mempertahankan diri) seperti menjaga nyawa. Ibnu Abbas menyatakan tidak memudaratkan orang lain adalah syarat penting ketika bertaqiyyah seperti tidak menimbulkan silap faham terhadap Islam dan menyesatkan orang ramai serta mengelirukan mereka tentang Islam, hakikat dan perjuangannya. Oleh itu, seni politik ini tidak dilakukan oleh para sahabat di dalam banyak peristiwa sebagaimana yang saya akan coretkan nanti di dalam artikel ini.

Para sahabat dan salafus soleh menggunakan uslub lilin yang membakar diri bagi menerangi orang lain dengan cahaya Islam. Jika taqiyyah tidak dibolehkan apabila boleh mengelirukanorang ramai sekalipun dalam bentuk defensive (mempertahankan nyawa), maka lebih utama untuk taqiyyah ini tidak dibolehkan dalam keadaan offensive (iaitu untukmencapai kemenangan) dan menarik pengundi. Ini kerana, defensive menjaga nyawa boleh dianggap darurat yang kadangkala boleh mengharuskan benda yang haram,sedangkan offensive tidak bersifat demikian.

KENAPA IANYA SALAH DAN SATU BIDAAH BESAR DALAM POLITIK ISLAM?

Timbul persoalan di sini, kenapa “politik ular daun” bagi mencapai kemenangan adalah salah dari segi politik Islam dan tidak bertepatan dengan teladan nabi kita Muhammad SAW? Untukmemahami perkara ini secara lebih mendalam, maka kaedah darurat, siasah syariyyah dan lain-lain bab yang berkenaan perlu dihadhamkan. Semua ini bukan sahaja mustahil boleh dicoretkan dalam satu perenggan, hatta juga mustahil untuk memahaminya hanya melalui usrah dengan seorang naqib kerana ianya perlukan kepada pengajian tekun, khususnya pengajian ilmu usul yang tinggi.

Oleh itu, saya rasa cukup untuk kita merenung kedudukan pemikiran ini dengan memahami beberapa peristiwa yang berlaku di zaman nabi SAW.

Antaranya ialah Nabi SAW pernah menolak tawaran sebagai raja yang bersyaratkan toleransi dalam agama ketika di Mekah. Imam Tabari, Ibnu Kathir dan lain-lain menyebut, golongan musyrikin meletakkan prasyarat untuk nabi menerima tawaran itu antaranya ialah tidak mengkritik berhala dan tidak menegur adat-adat mereka yang dianggap salah.

Persoalan fokus ialah kenapa Rasulullah SAW tidak mengguna pakai “Politik Ular Daun”, iaitu menerima dahulu jawatan sebagai raja dan menjadi orang terkaya dan kemudiannya dengan pangkat raja dan harta kekayaan, maka Nabi SAW lebih mudah memahamkan orang ramai tentang Islam? Kenapa Nabi SAW tidak berlunak dengan syarat toleransi agama yang diletakkan oleh musyrikin Mekah bagi tujuan mendapatkan kuasa politik, seterusnya memperkenalkan Islam dengan kuasa?

Jika pendekatan ‘Politik Ular Daun’ adalah betul untuk mendapatkan kuasa, nescaya orang yang paling awal menerima pendekatan ini ialah nabi SAW kerana tanpa kuasa politik di Mekah, risikonya adalah nyawa. Pun begitu, nabi tidak mendapatkankuasa politik dengan pendekatan ‘Politik Ular Daun’. Jika Nabi SAW tidak menerima pendekatan sedemikian rupa sedangkan risikonya adalah nyawa, maka apa alasan Dr. Dzul mengguna pakai pendekatan tersebut sedangkan tiada lansung risiko nyawa sebagaimana di zaman Rasulullah? Bahkan jika Nabi SAW menerima syarat tersebut dan menerima tawaran tanpa mempertegaskan dasar, maka menurut bacaan akal pendek manusia, jalan ke “Putrajaya” Mekah adalah jauh lebih cerah dan jauh lebih dekat berbanding dengan Putrajaya Malaysia dengan menggunakan kaedah “politik ular daun”. Tetapi kenapa nabi menolak?

Perlu difahami, apabila Nabi SAW menerima kuasa politik dengan berhelah, orang ramai akan terkeliru tentang hakikat Islam dan seolah-olah toleransi agama adalah harus. Dr Said Ramadhan di dalam Fiqh Sirah ketika mengulas peristiwa ini berkata: “Apa yang boleh digambarkan berlaku dalam peristiwa ini ialah Nabi SAW meredai untuk memerintah dan menjadi raja bersama-sama dengan mereka (musyrikin), dalam masa yang sama Nabi SAW boleh menyembunyikan di dalam hati bahawa raja dan kuasa pemerintahan adalah wasilah merealisasikan dakwah selepas itu (selepas mendapat kuasa).” Seterusnya beliau menyambung: “akan tetapi Nabi SAW tidak meredai tindakan politik seperti ini (menyembunyikan matlamat Islam) sebagai salah satu wasilah dakwah kerana tindakan itu adalah bercanggah dengan prinsip dakwah itu sendiri”.  Seterusnya beliau menyebut, “jika uslub pendekatan itu boleh menjadi kebijaksanaan dan cara politik yang betul, nescaya perbezaan antara benar dan salah akan hilang, nescaya benar dan salah bertemu (dilihat sama) pada titik alasan kebijaksanaan berpolitik”.

Dalam konteks kita, jika golongan yang benar-benar memperjuangkan Islam tidak lagi mempertegaskan Islam dengan alasan untuk menang atau mendapatkan kuasa politik, dan golongan yang batil seperti UMNO yang tidak mempertegaskan Islam juga menggunakan alasan yang sama, maka bagaimana orang ramai boleh membezakan mana yang betul dan mana yang salah? Jika begitu, maka akan tiada lagi beza di antara PAS dan UMNO apabila PAS juga dilihat tidak mementingkan perlaksanaan Islam dengan alasan maslahah politik dan kemenangan. Inilah mafhum yang diulas oleh ulama-ulama ketika mengulas sebab pendirian Rasulullah saw.

Politik Islam ialah politik yang bermatlamatkan dakwah bukan dakwah bermatlamatkan politik. Dasar politik Islam ini mementingkan kedudukan dakwah dan kesedaran orang ramai terhadap Islam seterusnya mempengaruhi tindakan dan keputusan politik mereka, bukan sebaliknya.

Lihatlah tindakan ghulam atau ‘budak’ dalam peristiwa Ashaab Al-ukhdud yang sanggup mati bagi menyedarkan orang ramai. Dalam bahasa hari ini, PAS sanggup kalah politik jika kalah itu lebih menyedarkan orang ramai berbanding menang yang boleh mengelirukan orang ramai.

“Politik Ular Daun” ialah politik yang mendahulukan kuasa politik dan kemudiannya dakwah. Dengan kata lain, seni “Politik Ular Daun” ialah seni politik yang bermatlamatkan kemenangan sebagai keutamaan dan meletakkan kefahaman orang ramai tentang Islam dan kedudukan dakwah itu sendiri sebagai perkara yang boleh dikemudiankan.

Suka saya tegaskan di sini bahawa, PAS berpegang dengan prinsip “politik bermatlamatkan dakwah, bukan dakwah bermatlamatkan politik”. Saya suka menyambung dan menegaskan ungkapan ulama-ulama di dalam PAS yang menyatakan:“kita sanggup kalah pilihanraya asalkan Islam dan umatnya terjamin, berbanding kita menang tetapi kedudukan Islam tergugat dan umatnya berada dalam keadaan keliru”. Dari segi akidahnya, berpegang dengan prinsip ini bukan bermakna kita akan selamanya kalah kerana kalah dan menang bukan ditentukan oleh strategi kita sebagaimana ayat 26 surah Aala-Imran. Saya berkeyakinan penuh bahawa kita akhirnya akan menang dengan kemenangan sejati dengan melalui jalan Politik Islam yang diajar oleh baginda Rasululah yang diredhai oleh Allah kerana ini telah dijanjikan di dalam Al-Quran dan hadis-hadis rasulullah saw.

SUNNAH INI DIFAHAMI OLEH PARA SAHABAT.

Antara dalil yang lebih jelas menunjukkan “Politik Ular Daun” ini salah ialah respon oleh Jaafar bin Abi Talib dan rombongan muhajirin yang mendapatkan perlindungan di Habsyah tentang isu yang ditimbulkan oleh UMNO Mekah di zaman itu untuk melaga-lagakan dan memecah belahkan hubungan antara Muhajirin dan Raja Habsyah yang bernama Najasyi yang memberikan perlindungan politik kepada mereka.

Wakil UMNO ke Habsyah pada masa itu ialah Amru bin Al-Aas dan Abdullah bin Rabiah yang belum lagi memeluk Islam. Amru yang memang terkenal sebagai ahli politik yang licik cuba menghasut Raja Najasyi membenci golongan muhajirin ini, seterusnya menghalau mereka pulang ke Mekah untuk dibuli dan dibunuh. Semua helah wakil UMNO Mekah seperti memburuk-burukkan Nabi SAW dan para sahabat menemui kegagalan.

Akhirnya mereka mendapat satu idea, iaitu satu dasar penting pegangan orang Islam yang  boleh menjadi titik perbezaan fahaman dan titik pertembungan, seterusnya diharapkan oleh wakil UMNO Mekah boleh memecahkan hubungan mereka. Titik perbezaan itu ialah nabi Isa AS menurut Islam adalah Rasul dari kalangan manusia biasa dan bukannya anak tuhan sedangkan Raja Najasyi dan Habsyah yang beragama Kristian menganggap nabi Isa itu adalah anak tuhan, bukannya manusia biasa. Sudah pasti dasar yang dipegang oleh orang Islam ini bertentangan dengan kepercayaan dan pegangan Raja Najasyi dan penduduk Habsyah yang menganut kristian.

Apabila Najasyi diberitahu oleh Amru bahawa ajaran Muhammad yang dianuti oleh muhajirin tersebut mendakwa nabi Isa manusia biasa bukan anak tuhan, beliau telah memanggil para sahabat bagi mendapatkan penjelasan.

Sememangnya para sahabat berada di dua persimpangan, antara bertegas bahawa nabi Isa bukan anak tuhan dan manusia biasa, maka risikonya adalah dihantar pulang dan maut. Atau mereka tidak perlu bertegas dan memilih untuk berhelah, bertangguh, bertarik tali dan berding dong atau dengan lebih tepat “Politik Ular Daun”, maka dari segi bacaan politiknya mereka akan selamat. Antara dua persimpangan tersebut, manakah satu yang dipilih oleh para sahabat?

Pilihan yang dibuat oleh Jaafar ialah Politik Dakwah Islam, bukannya Politik Ular Daun. Jaafar bin Abi Talib yang merupakan jurucakap kepada muhajirin tidak teragak-agak menegaskan bahawa Nabi Isa adalah Rasul di kalangan manusia dan bukannya anak tuhan sekalipun ia merisikokan nyawa mereka sendiri. Beliau bukan setakat mendakwa nabi Isa bukan anak tuhan (dalam bahasa hari ini, bertegas bahawa PAS akan laksanakan hudud), bahkan Jaafar menerangkan kepada Raja Najasyi dan pemimpin Habsyah tentang akidah Islam ini.

Mereka tidak hipokrit, berdolak dalik atau minta bincangkan kemudian. Malah tiada seorangpun di kalangan sahabat seramai 33 muhajirin itu menasihatkan kepada Jaafar bin Abi Talib, RajaNajasyi, dan mereka yang berkenaan supaya jangan timbulkan polemik kedudukan nabi Isa dengan alasan ini dicetuskan oleh wakil UMNO Mekah.

Lihatlah bagaimana Jaafar mengambil peluang dakwah daripada polemik yang ditimbulkan musuh dengan bertegas dan menerangkan kepada Najasyi tentang dasar pegangan dan pandangan Islam terhadap kedudukan Nabi Isa, sekalipun ia merisikokan nyawa mereka. Mereka memahami jika berlunak atau mempamerkan keraguan atau tidak bertegas, maka mereka akan mengelirukan Najasyi dan mereka yang ada di sekeliling tentang Islam, sekalipun nyawa mereka selamat. Mereka tetap bertegas sekalipun mereka tahu itu adalah perangkap UMNO Mekah kerana mereka ke situ bukan sahaja sebagai muhajirin, tetapimereka juga sebagai pendakwah. Dengan kata lain, kita bukan sahaja memahami bahawa kita adalah ahli politik, tetapi kita juga perlu memahami bahawa kita juga adalah pendakwah yang misinya memahamkan orang ramai tentang Islam.

Dalam bahasa moden, Raja Habsyah moden iaitu Karpal Singh mempersoalkan tentang kemampuan dan keadilan hudud sebagaimana Raja Najasyi juga pernah mempersoalkan benarkah Nabi Isa bukan anak tuhan, bukanlah sesuatu yang pelik kerana mereka bukan seorang Muslim.Yang mesti dilihat pelik ialah apabila UMNO yang mempertikaikan hudud kerana mereka adalah muslim. Apa yang ditunjukkan oleh Sahabat yang sepatutnya dicontohi oleh Dr. Dzul ialah menyambut polemik itu dengan dialog, penerangan, muzakarah yang telus sekalipun ianya dilihat bertembung di khalayak awam. Itulah sudut positif yang sihat dan terbuka sebagaimana komentar Tuan Haji MatSabu. Kerja UMNO untuk memecah belahkan itu memang tidak boleh dinafikan sebagaimana kerja jahat musyrikin Mekah juga tidak boleh dinafikan. Orang yang jahat memang sudah jahat, maka tak guna menyalahkan orang yang dah sememangnya jahat. Isunya apakah bentuk pendekatan politk dan respon kita terhadap politik orang yang jahat?

Apabila kita memahami politik Islam vs ‘Politik Ular Daun’, maka apakah alasan munasabah Dr Dzul untuk mengelak daripada mempertegaskan dasar Islam seperti perlaksanaan hudud? Adakah masih boleh beralasankan ini strategi UMNO? Atau boleh beralasankan terdesak kerana pengundi-pengundi non-muslim terjejas apabila UMNO dan MCA mereka dengan hudud? Apabila kita memahami politik Islam yang bermatlamatkan dakwah, semua alasan itu adalah karut.

Lihatlah seni Al-Quran berhadapan dengan persoalan-persoalan dan peluru-peluru kekeliruan yang sentiasa dilempar oleh golongan musuh. Sekalipun soalan-soalan dan kritikan dilemparkan, Al-Quran mengambil sikap menerang dengan kebenaran, kadangkala dengan uslub yang lembut memujuk, dan kadangkala dengan uslub yang keras menikam. Yang pasti bukan dengan uslub ‘politik ular daun’. Setiap kali kritikan, komentar dan persoalan bertujuan mengenakan Rasulullah di lontar, maka setiap kali itulah jawapan penerangan daripada Al-Quran menjadi ‘back fire’ semula kepada mereka.

Sebab itu kita dapati banyak ayat Al-Quran dimulakan dengan ‘mereka bertanya’, ‘mereka mendakwa’, mereka menyangka’ dan lain-lain yang akhirnya disusuli dengan ayat menerang, menempelak dengan fakta dan lain-lain uslub Al-Quran.

MENANG KALAH DISEBALIK PENEGASAN DASAR BUKAN KITA YANG TENTUKAN.

Apa yang paling penting yang perlu diperbetulkan ialah kefahaman bahawa kalau kita bertegas dengan dasar kita, maka kita akan kalah dalam pilihanraya. Non-muslim tidak akan sokong kita apabila kita bertegas kerana mereka takutkan hudud. Keyakinan kita akan kalah kalau bertegas dengan dasar kadangkala bersarang kuat dalam diri mereka yang menganut fahaman ‘Politik Ular Daun’.

Perlu dipertegaskan, bahawa pemahaman ini adalah salah sama sekali dengan akidah perjuangan, di mana kemenangan dan kekalahan itu adalah daripada Allah untuk hamba yang menuruti syarat-syaratnya. Keyakinan bahawa kalau amalkan PolitikIslam (bertegas dan menerang) pasti kita akan kalah, manakala menggunakan“Politik Ular Daun” maka pasti kita akan menang adalah keyakinan yang bercanggah dengan akidah perjuangan.

Akidah perjuangan yang saya ditarbiah hatta sewaktu mengikuti usrah Ikhwan di Mesir dahulu, bahawa Allah akan memberikan kemenangan kepada orang yang memperjuangkan agamanya menurut lunas-lunasnya. Itulah yang saya fahami daripada pengajian yang bersumberkan Al-Quran dan As-Sunnah.

Lihatlah natijah penegasan Jaafar. Bacaan politik pada awalnya memperlihatkan 99%merekaakan dihalau balik ke Mekah jika mereka bertegas dan kontra dengan pegangannegara Habsyah. Tapi adakah itu benar-benar berlaku? Jawapannya tidak dengan setidak-tidaknya!!! Kerana natijah itu bukan bergantung kepada apa yang difikiran oleh akal tetapi oleh Allah melalui sunnahNya.

Lihatlah natijah penegasan Jaafaryang tidak sama dengan telahan akal manusia yang sempit. Satu natijah yang mereka tidak pernah terfikir, yang mereka tidak pernah merancang, tetapi ia adalah rancangan Allah untuk hambanya yang benar. Iaitu Raya Najasyi tiba-tiba membenarkan dan mengiyakan apa yang diperkatakan oleh para sahabat. Raja Najasyi seterusnya bersumpah untuk terus mempertahankan mereka dan memberikan perlindungan. Akhirnya bukan para muhajirin yang dihalau, tetapi wakil UMNO Mekah iaitu Amru bin Al-As dan Abdullah bin Rabiah yang akhirnya dihalau dari Habsyah.

Raja Najasyi akhirnya memeluk Islam setelah mengetahui hakikat kebenarannya. Itulah kejayaan politik sebenar dan itulah yang saya harapkan berlaku kepada Karpal. Itulah namanya seni politik Islam. Dan itulah yang dinamakan akidah di dalam perjuangan dan politik bermatlamatkan dakwah.

SUNNAH POLITIK DAKWAH DITERUSKANOLEH PARA IMAM.

Imam Ahmad bin Hambal antara yang mengikuti jejak langkah politik bermatlamatkan dakwah. Bagi kepentingan dakwah, mereka terpaksa mengorbankan diri bagi tujuan menerangi orang lain. Pernah berlaku di zaman fitnah, Khalifah yang berpegang dengan fahaman Al-Quran adalah makhluk telah mengarahkan untuk menangkap mereka yang berpegang dengan akidah yang berlawanan dengan mereka. Antara yang ditangkap ialah Imam Ahmad dan beberapa imam yang lain yang terus bertegas menyatakan Al-Quran bukan makhluk. Ramai dikalangan ulama pada masa itu mati dibunuh dan diseksa. Antara yang ditangkap dan diseksa, ialah Imam Ahmad bin Hambal yang telah menyaksikan ramai rakan Ulama seperjuangannya yang telah syahid.

Apa yang menjadi poin di sini ialah, sekumpulan ulama jahat berjumpa dengan beliau di dalam penjara dan menasihatinya supaya mengaku dengan lidah bahawa Al-Quran adalah makhluk dan pendamkan sahaja rasa tidak setuju bagi menyelamatkan nyawa. Mereka memujuk imam ahmad dengan menggula-gulakan bahawa tindakan itu tidak salah kerana bersandarkan ayat 28 surah Aala-Imran. Jika Imam Ahmad sanggup berbuat demikian, mereka akan membela dan mempertahankan Imam Ahmad daripada diseksa.

Imam Ahmad memberikan respon bahawa, jika beliau mengiktiraf dengan mulut perkara yang salah sekalipun hatinya tidak begitu, maka beliau akan selamat tetapi ramai yang akan sesat. Beliau mengungkapkan kata-kata yang masyhur: “apabila orang alim diam kerana taqiyyah,yang  jahil bertambah jahil, maka bilakan kebenaran akan muncul?”.

Dengan ungkapan moden, jika PAS tidak bertegas tentang penerangan dan penegasan dasar perundangan Islam yang menyeluruh kerana mahukan kemenangan, bilakah orang ramai akan mengenal kebenaran Islam? Akibatnya, orang yang jahil akan terus dengan kejahilan, dan golongan zalim terus selesa dengan kezaliman sedang golongan berpolitikkan ‘Politik Ular Daun’ terus berhipokrit.

PENEGASAN PRESIDEN, MURSYIDUL AM DAN PANDANGAN TIMBALAN PRESIDEN WAJAR DIHORMATI DAN SEPATUTNYA DISOKONG.

Kenyataan rasmi Mursyidul Am, Presiden PAS yang mengandungi penerangan tentang Hudud sepatutnya disokong dan di sambung penerangannya oleh eksekutif-eksekutif parti seperti Dr. Dzul, bukan menasihatkan supaya semua pihak berdiam. Pandangan Timbalan Presiden, tuan Haji Mat Sabu bahawa polemik ini adalah positif memperkuatkan sokongan terhadap penerangan Mursyidul Am dan Presiden sebelumnya, sekaligus memahamkan supaya semua jentera eksekutif (pelaksana) parti perlu menggerakan respon dalam bentuk penerangan.

Polemik hudud ini yang sekalipun ditimbulkan oleh UMNO, ia boleh dipositifkan dengan membincangkannya secara fakta dan hujah. Ia adalah positif dari perspektif dakwah, sekalipun bacaan akal yang sempit dari perspektif politik adalah negatif untuk kesan politik jangka pendek.

Kita sebenarnya tidak perlu merasa hairan apabila UMNO sentiasa menjadikan isu-isu seperti ini sebagai bahan laga dan bahan kempen menakut-nakutkan non-muslim untuk mereka tidak menyokong DAP yang dilabelkan sebagai bersekongkol dengan PAS dan hudud. Dalam masa yang sama pula, isu ini dijadikan bahan kempen oleh UMNO untuk Melayu bahawa PAS bersekongkol dengan DAP yang anti hudud. Sambutlah polemik ini dengan mengambil peluang memberi penerangan dan penjelasan, kerana isu yang berstatuskan polemik menjadikan setiap orang memasang telinga untuk mengetahui dan mendengar penjelasan, maka isi dakwah itu lebih cepat memasuki hati dan pemikiran mereka.

Sememangnya UMNO secara rasmi tidak pernah menegaskan apakah pendiriannya terhadap Hudud. Media utama yang dikuasai mereka seperti Utusan Malaysia dan Berita Harian tidak pernah membuat liputan dan interview apatah lagi nak terjah setiap pemimpin-pemimpin tertinggi UMNO tentang pendirian mereka terhadap hudud.

Sebagai penutup, saya menyeru kepada semua jentera PAS supaya menjadikan 6 garis panduan Tahaluf Siasi yang telah diluluskan oleh Majlis Syura Ulama sebagai panduan. Antara yang berkait dengan isu ini ialah Garis Panduan ke 4 yang berbunyi: “tahaluf hendaklah dijadikan ruang dan medan menyampaikan dakwah.” Dengan kata lain, dengan tahaluf siasi, maka kita berpeluang berkomunikasi dengan rakan non-muslim di dalam Pakatan Rakyat. Maka gunakan ruang komunikasi itu untuk menerangkan Islam yang menjadi dasar kepada PAS. Bukannya mengambil pendekatan takut menyatakan dasar Islam apabila bersama-sama dengan rakan Pakatan di kalangan non-muslim. Kita perlu memahamkan mereka tentang Islam dan akhirnya terpulang kepada mereka membuat keputusan selepas mereka memahaminya. Masalah kita sebelum ini, jambatan komunikasi antara kita dan non-muslim tidak wujud bahkan disekat dan ditakut-takutkan oleh UMNO atau BN  dan jentera-jenteranya. Maka tahaluf adalah jambatan yang terbaik untuk tujuan tersebut.

Saya meminta maaf kepada semua pihak terutamanya Yang Berhormat Dr. Dzulkifli Ahmad dan juga Yang Berhormat Salahudin Ayub jika tulisan ini mengguris. Saya terpaksa mengambil pendekatan ini kerana pendirian politik beliau sudah mengundang kekeliruan terhadap PAS oleh bukan sahaja di kalangan awam, tetapi di peringkat pendokong PAS itu sendiri.

ZAHARUDIN MUHAMMAD

%d bloggers like this: