Tag Archive: Nasruddin Hasan Tantawi


Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/35139-ke-putrajaya-bersama-islam

NASRUDIN HASSAN | 28 April 2015.

KITA memperjuangkan Islam. Kita mahu Islam tegak dan berdaulat di atas tanah air kita. Justeru, kita perlu menang dalam perjuangan ini. Kita berusaha ke arah kemenangan dan kita berdoa serta mengharapkan kita menang bagi membolehkan Islam dapat dilaksanakan. Segalanya berbekalkan keyakinan kita terhadap janji Allah SWT:

وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ

“dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (agama Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa” Surah Al Hajj: 40

Namun kiranya kita ditolak oleh masyarakat kerana perjuangan yang kita dokong ini, maka apa boleh buat? Kita sedar, inilah sunnatullah yang pernah dilalui oleh para anbia alaihissalam. Kita bersabar dan terus beristiqamah memacu perjuangan ini tanpa bosan, jemu dan penat memburu kemenangan. Kita memahami apa yang telah ditegaskan oleh Allah SWT :

لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَّاتَّبَعُوكَ وَلَٰكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ

“Kalau apa yang engkau serukan kepada mereka (wahai Muhammad) adalah sesuatu yang mudah didapati dan satu perjalanan yang dekat, nescaya mereka (munafik) akan mengikutmu; tetapi ia sangat jauh dan sukar dirasakan oleh mereka” Surah At Taubah: 42

Kalah bukan pilihan kita. Kalah bukan penamat dan penyudah. Kalah bukan bermakna kita salah dan mengalah. Namun kalah kerana kita gigih memperjuangkan Islam adalah lebih baik berbanding menang kerana kita berjanji untuk tidak mahu melaksanakan Islam. Kita akan terus bangkit berjuang sehingga kita gapai kemenangan yang dijanjikan oleh Allah SWT.

Mengharapkan kita berhenti daripada perjuangan suci ini atau mengenepikan Islam daripada perjuangan yang didokong atau mengikat diri dengan memeterikan sebuah perjanjian untuk tidak melaksanakan Islam sekalipun menang, semata-mata kerana mahu segera berkuasa, maka ia bukan pilihan yang betul malah jelas bercanggah dengan manhaj perjuangan Nabi SAW. baginda pernah menolak peluang berkuasa di Makkah al-Mukarramah kerana apa yang Nabi SAW mahu ialah Menang Bersama Islam bukan “Asalkan Menang Dulu”

Lihat tawaran kuffar Quraisy kepada Nabi SAW suatu ketika dahulu (dan ia tidak diterima oleh Nabi SAW)

قال : يا ابنَ أخي ، إن كنتَ إنَّما تُريد بما جِئْتَ به من هذا الأمر مالاً ، جَمَعْنا لكَ من أمْوالنا حتَّى تكونَ أَكْثَرنا مالاً . وإن كنتَ إنَّما تريدُ به شَرَفًا ، سَوَّدْناكَ علينا (أي جعلْناكَ سيّدًا علينا) حتَّى لا نَقْطع أمرًا دُونَك . وإن كنتَ تُريد به مُلْكًا ، مَلَّكناكَ علينا . وإن كان هذا الذي يأتيكَ رَئِيّا تراهُ لا تستطيعُ ردَّهُ عن نفْسك (وكانُوا يُسَمُّون التَّابع من الجِنّ : رَئِيّا) ، طلَبْنا لك الطّبَّ وبذَلْنا فيه أموَالَنا حتَّى نُبْرئكَ منه ، فإنَّه ربَّما غَلَب التَّابعُ على الرَّجُل حتَّى يُداوَى منه .

Telah berkata Utbah (Abal Walid) : Wahai anak saudaraku, jika perjuangan Islam yang kau gerakkan ini adalah kerana kau mahukan harta, kami akan kumpulkan semua harta kami dan diberikan kepada engkau sehingga engkau menjadi orang yang paling banyak harta dikalangan kami.

Jika sekiranya perjuangan Islam yang engkau gerakkan ini kerana engkau mahu menjadi pemimpin, maka kami sedia melantik engkau menjadi pemimpin kami sehingga kami tidak akan memutuskan apa-apa keputusan melainkan setelah mendapat tandatangan engkau.

Jika sekiranya perjuangan Islam yang engkau gerakkan ini kerana engkau mahu menjadi raja, kami sedia menabalkan engkau menjadi raja kami.

Jika segalanya adalah kerana engkau dirasuk jin dan engkau tidak mampu merawatinya, kami sedia menyediakan tabib untuk merawat engkau dan segala kos rawatannya ditanggung oleh kami sehingga engkau bebas dari penyakit ini.

فلمَّا فرَغَ عُتبة ، ورسولُ الله صلَّى الله عليه وسلَّم يَستمعُ منه ، قالَ : أوَ قَدْ فَرغْتَ يا أبا الوَليد ؟ قالَ : نَعم ، قالَ : فاسْتَمِعْ منّي ، قالَ : أَفْعَل

Maka tatkala selesai Utbah mengemukakan tawarannya dan Rasulullah SAW mendengarnya dengan teliti, lalu Rasulullah SAW berkata: telah selesaikah wahai Abal Walid? Kata Utbah: Ya. Maka kata Rasulullah SAW: dengarkan pula suatu daripadaku: kata Utbah: silakan! Lalu Nabi SAW membacakan beberapa ayat dari surah Fussilat:

حم

Haa, Miim

تَنزِيلٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Turunnya Kitab ini dari Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu; iaitu al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya.

بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ

Ia membawa berita yang mengembirakan (bagi orang-orang yang beriman) dan membawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar); dalam pada itu kebanyakan mereka berpaling ingkar (tidak mahu mengetahui dan memahaminya), maka dengan sebab itu mereka tidak menerima dan tidak mematuhinya.

وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِّمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِن بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ

Dan mereka berkata: “Hati kami dalam tutupan yang berlapis-lapis (menghalang kami) daripada memahami apa yang engkau serukan kami kepadanya, dan pada telinga kami penyumbat (menjadikan kami tidak dapat mendengarnya), serta di antara kami denganmu ada sekatan (yang memisahkan fahaman kita); oleh itu, bekerjalah engkau (untuk agamamu), sesungguhnya kami juga tetap bekerja (untuk mempertahankan kepercayaan kami)!”

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِّلْمُشْرِكِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu; diwahyukan kepadaku bahawa Tuhan kamu hanyalah Tuhan yang Satu; maka hendaklah kamu tetap teguh di atas jalan yang betul lurus (yang membawa kepada mencapai keredaan-Nya), serta pohonlah kepada-Nya mengampuni (dosa-dosa kamu yang telah lalu). Dan (ingatlah), kecelakaan besar bagi orang-orang yang mempersekutukanNya (dengan sesuatu yang lain),

الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُم بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ

“Iaitu orang-orang yang tidak memberi zakat (untuk membersihkan jiwa dan hartabendanya) dan mereka pula kufur ingkar akan adanya hari akhirat”.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, mereka beroleh balasan pahala yang tidak putus-putus. Surah Fussilat: 1 – 8

Akhirnya Utbah kembali kepada kaumnya tanpa berjaya mempengaruhi Rasulullah SAW.

HARAKAHDAILY 28/4/2015

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/33648-penggunaan-fiqh-muwazanah-dalam-membuat-keputusan

NASRUDIN HASSAN | 04 Februari 2015.

MEMBUAT keputusan tidaklah semudah ungkapan atau arahan untuk mencapainya. Terkadang proses kajian dan perbincangan untuk membuat keputusan hanya berakhir dengan kebuntuan apabila ia tidak berada di atas landasan atau manhaj membuat keputusan yang baik dan betul .

Terutama keputusan yang melibatkan soal strategi dan gerak kerja amal Islami dalam Gerakan Islam. Tidak mudah kerana ia berhadapan dengan 1001 kemungkinan sementara harapan yang disandarkan dari keputusan tersebut sangat tinggi.

Justeru, kita mesti benar-benar menguasai manhaj dan mekanisme membuat keputusan agar kita mampu meminimunkan unsur kelemahan dan kekurangan dalam keputusan yang diambil, jauh sekali unsur kesilapan dan kesalahan dalam memuktamadkan sesuatu keputusan.

Saya melihat antara mekanisme yang perlu dikuasai oleh para amilin Gerakan Islam khasnya para pemimpin ialah Fiqh Muwazanah atau Kefahaman yang jelas, benar dan tepat dalam pertimbangan sebelum membuat keputusan.

Peranan Fiqh Muwazanah

Fiqh Muwazanah (Fiqh Pertimbangan) adalah satu makanisme yang sangat berkait rapat dengan Feqh al-Awlawiyyat (Fiqh Keutamaan) dalam kita mengambil sesuatu keputusan dan tindakan agar apa yang kita lakukan adalah suatu yang terbaik.

Secara garis kasarnya, Fiqh Muwazanah ialah:
* Membuat pertimbangan antara pelbagai bentuk kemaslahatan dan manafaat dari berbagai-bagai kebaikan yang telah disyariatkan.
* Membuat pertimbangan antara pelbagai bentuk kemudharatan, kerosakan dan kejahatan yang dilarang atau ditegah oleh Syariat.
* Membuat pertimbangan antara maslahat (kepentingan) dan mudharat (kerosakan), antara kebaikan dan keburukan apabila dua perkara yang bertentangan ini bertemu antara satu sama lain.

PERTIMBANGAN (AT – TAWAZUN) ANTARA MASLAHAH

Kita akan dapati Maslahah (kepentingan / kebaikan) yng telah ditetapkan oleh syarak tidak berada dalam satu kategori sahaja bahkan ia terbahagi kepada beberapa kategori:

a. Dhoruriyat – ضروريات
Jika tidak memilikinya (dhoruriyat) nescaya kita tidak boleh menjalani kehidupan ini seperti agama, nyawa dan akal .

b. Haajiyat – حاجيات
Kita masih mampu hidup sekalipun tanpa memilikinya (haajiyat) tetapi kita akan mengalami kesukaran dan kesulitan hidup yang getir seperti rumah, kenderaan dan perkara seumpamanya.

c. Tahsiiniyat – تحسينيات
Suatu yang menambah keselesaan, kesenangan dan kemewahan dalam hidup kita dan ia juga sering disebut sebagai pelengkap (كماليات) seperti kenderaan kedua, rumah kedua, perabot tambahan dan lain-lain .

Keputusan yang kita hendak ambil ialah pastinya keputusan yang terbaik atau yang afdal dan yang aula

* Maka pertimbangannya secara prinsip umum ialah mendahulukan Dhoruriyat ke atas Haajiyat demikian juga Tahsiiniyat.

Begitu pula sewajarnya kita mendahulukan Haajiyat ke atas Tahsiiniyat dalam pertimbangan yang melibat perkara dalam dua kategori tersebut .

Dhoruriyat terbahagi kepada 5:
* Agama
* Jiwa
* Keturunan
* Aqal
* Harta

Sebahagian Ulama menambah perkara yang keenam dalam senarai Dhoruriyat ini iaitu Maruah (penghormatan).

Proses membuat keputusan ialah mengambil pertimbangan dengan teliti dan meletakkan agama sebagai perkara yang terpenting daripada senarai dhoruriyat dan ia mesti didahulukan berbanding Jiwa, keturunan, akal dan harta.

Pertimbangan teliti dan cermat ke arah menghasilkan keputusan yang baik dan wajar terhadap pelbagai maslahah (kepentingan) tersebut ialah dengan menggunakan kaedah berikut:

1. Mendahulukan maslahah (kepentingan) yang sudah pasti ke atas maslahah (kepentingan) dalam jangkaan atau masih diragui kedudukannya.

2. Mendahulukan maslahah (kepentingan) yang besar ke atas maslahah (kepentingan) yang kecil.

3. Mendahulukan maslahah (kepentingan) awam berbanding maslahah (kepentingan) individu.

4. Mendahulukan maslahah (kepentingan) yang banyak berbanding maslahah (kepentingan) yang sedikit

5. Mendahulukan maslahah (kepentingan) yang berterusan dan berkesinambungan berbanding maslahah (kepentingan) yang sementara.

6. Mendahulukan maslahah (kepentingan) inti dan prinsip yang fundamental berbanding maslahah (kepentingan) yang bersifat luaran (cabang) dan tidak penting .

7. Mendahulukan maslahah (kepentingan) masa depan yang kuat, kukuh dan pasti berbanding maslahah (kepentingan) semasa yang lemah dan tidak pasti .

Iktibar dari Hudaibiyah

Sebagai contoh kita boleh melihat peristiwa Perjanjian Hudaibiyah bagaimana Nabi SAW telah mengutamakan maslahah (kepentingan) prinsip dan masa depan berbanding maslahah (kepentingan) yang bersifat cabang dan semasa.

Nabi SAW setuju memadam kalimah Bismillahirrahmanirrahim sebagaimana yang dituntut oleh Kafir Quraisy pada surat perjanjian lalu diganti dengan Bismikallahumma. Demikian juga Nabi SAW setuju memadam nama Baginda Muhammad Rasulullah lalu diganti kepada Muhammad bin Abdullah.

Tindakan yang diambil oleh Nabi SAW adalah menafikan (maslahah) kepentingan semasa yang bukan sahaja membuatkan Nabi SAW terpaksa menangguhkan umrah pada tahun itu (walau telah berihram) tetapi juga terpaksa berhadapan dengan bantahan daripada para sahabat yang merasakan bahawa mereka ditewaskan oleh kuffar Quraisy secara diplomatik.

Namun, Nabi melihat maslahah (kepentingan) masa depan dengan mewujudkan perjanjian damai atau gencatan senjata dengan musuh yang membolehkan Islam bergerak dan berkembang pesat ketika era damai itu, lalu akhirnya membawa kepada kemenangan besar bagi ummat Islam iaitu Fathul Makkah (pembukaan Kota Makkah)

PERTIMBANGAN (AT – TAWAZUN) ANTARA MUDHARAT

Mudharat (kerosakan) juga mempunyai beberapa tahap. Mudharat (kerosakan) yang memusnahkan dhoruriyat seperti agama adalah tidak sama dengan mudharat (kerosakan) yang membinasakan Haajiyat dan Tahsiiniyat seperti rumah dan perabot.

Demikianlah juga mudharat yang merosakkan harta dan jiwa tidak sama tahapnya dengan mudharat yang meruntuhkan agama dan akidah (walau dalam satu kategori iaitu dhoruriyat).

Justeru itu , para Fuqaha menetapkan beberapa kaedah untuk menangani persoalan ini:

1. Tiada bahaya (tidak boleh mencetuskan bahaya) dan tidak boleh membahayakan (diri sendiri atau pihak lain)

2. Suatu bahaya seboleh mungkin mestilah disingkirkan.

3. Suatu bahaya tidak boleh dihapuskan dengan bahaya yang serupa atau lebih.

4. Bahaya yang ringan jika dibanding dengan bahaya yang lain (lebih berat) mesti dipilih (bahaya yang ringan) dan boleh dilakukan.

5. Bahaya yang lebih ringan boleh dilakukan untuk menolak bahaya yang lebih besar.

6. Bahaya yang bersifat khusus boleh dilakukan untuk menolak bahaya yang sifatnya lebih umum dan luas.

PERTIMBANGAN APABILA MASLAHAH DAN MUDHARAT BERTEMU

Apabila dalam satu perkara mempunyai maslahah (kepentingan) dan mudharat (kerosakan) secara serentak. Ada bahaya dan dalam masa yang sama ada manafaat. Keadaan ini sangat-sangat memerlukan kita menimbangnya dengan teliti, tekun dan cermat sebelum membuat keputusan.

Situasi seperti ini menuntut kita mengambil keputusan berasaskan pertimbangan yang lebih berat dan lebih banyak dengan mengabaikan yang lebih ringan dan sedikit.

Contohnya arak. Kita terpaksa mengabaikan sedikit manafaat yang terkandung di dalamnya berbanding mudharat yang lebih besar dan banyak padanya. Firman Allah SWT:

يسئلونك عن الخمر و الميسر قل فيهما إثم كبير و منافع للناس و إثمهما أكبر من نفعهما

Mereka bertanya kepadamu Wahai Muhammad mengenai Khamar (arak) dan judi, katakanlah: pada keduanya ada dosa (kemudharatan) yang besar dan manafaat bagi manusia dan dosa (kemudharatan) pada keduanya lebih banyak dari manafaat keduanya. (Surah al-Baqarah : ayat 219)

Sebaliknya jikalau dalam satu perkara itu terdapat manafaat yang banyak dan lebih besar maka perkara itu boleh dilakukan sementara kerosakan kecil yang ada padanya boleh diabaikan.

Antara kaedah penting dalam menangani perkara ini ialah:

1. Menolak mudharat (kerosakan) mestilah didahulukan ke atas pengambilan manafaat.

درء المفاسد على جلب المصالح

Kaedah ini disempurnakan oleh kaedah yang lain:

1. Kerosakan yang kecil dimaafkan untuk mendapatkan kemaslahatan yang lebih besar.

2. Kerosakan yang bersifat sementara dimaafkan demi kemaslahatan yang sifatnya berterusan/ berkesinambungan.

3. Kemaslahatan yang sudah pasti tidak boleh ditinggalkan hanya kerana ada kerosakan yang baru dijangka wujudnya.

Penutup

Sesungguhnya Fiqh Muwazanah ini mempunyai erti yang sangat besar dan penting, khususnya dalam masalah siasah syari’yah kerana ia merupakan landaan pembinaan ummah yang pemeringkatannya juga boleh dilihat sebagai Feqh al Aulawiyat.

Sewaktu kita membuat keputusan dalam menetapkan gerak kerja jamaah sebagai contoh, sering kali kita berdepan dengan dilema antara dua perkara yakni kedua-duanya dilihat baik atau paling baik seperti menentukan calon dalam pilihan raya.

Fiqh Muwazanah memainkan peranan besar dalam perkara ini. Tatkala sukar membuat keputusan, terkadang kita terpaksa mendahulukan perkara baik tanpa risiko berbanding perkara yang paling baik tetapi mempunyai risiko.

Begitu juga disaat berat kita buat keputusan, fiqh Muwazanah menetapkan cara kita membuat keputusan seperti kita terperangkap antara dua situasi “kalau berjuang mungkin kita mati tetapi kalau tidak berjuang agama pula mungkin mati” maka pertimbangannya ialah dibaca sekali dengan Fiqh Aulawiyat bahawa kita kita mesti mendahulukan agama berbanding Jiwa kita, lalu wajib kita kita turun berjuang walau risikonya mengorbankan nyawa. – HARAKAHDAILY 4/2/2015

LAMPIRAN:

BAGAIMANA MENGENAL PASTI MASLAHAT DAN MUDHARAT
Nota: 1
Asasnya, kemaslahatan yang perlu dipelihara ialah kemaslahatan akhirat demikian juga kemaslahatan dunia menurut urutannya.
Bertolak dari nokhtah itu , kita boleh mengenal pasti kemaslahatan dan kemudharatan ini melalui:
a. Ketetapan Agama (Nas Naqli)
b. Fungsi Aqal Fikiran (Nas Aqli)
c. atau kedua – duanya sekali.

Pendapat Imam Izzudin Abdus Salam dalam kitabnya: Qawai’d al-Ahkam Masholih al-Imam seperti berikut:
“Kebanyakan kemaslahatan dunia dan kerosakannya dapat diketahui dengan akal sekali gus menjadi bahagian terbesar dari syariah kerana telah diketahui bahawa sebelum ajaran agama diturunkan, orang yang berakal telah mengetahui bahawa usaha mereka untuk mencapai suatu kebaikan dan menghindar terjadinya suatu kerosakan pada diri manusia menurut pandangannya suatu yang terpuji dan baik.”

Nota 2 :
” Mendahulukan sesuatu kemaslahatan yang diterima kuat (rajih) atas kemaslahatan yang tidak diterima (marjuh) juga merupakan suatu yang terpuji dan baik. Sementara penolakan terhadap kerosakan yang dianggap pasti berbanding penolakan ke atas perkara yang dianggap belum pasti juga merupakan suatu yang baik . “

Nota 3:
Konsep asal yang diambil dalam membuat pertimbangan ( tawazun ):
Tindakan yang menghasilkan kemaslahatan yang baik merupakan perbuatan yang paling mulia sedang perbuatan yang menghasilkan kerosakan merupakan amalan atau tindakan yang paling hina.

Nota 4 :
a. Kemaslahatan mempunyai tiga bahagian:
– Wajib
– Sunat
– Mubah (harus)
b.] Kemudharatan mempunyai dua bahagian:
– Haram
– Makruh

PRA SYARAT KEMENANGAN KITA

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/33563-prasyarat-kemenangan-kita

NASRUDIN HASSAN | 30 Januari 2015.

1. Kemenangan amat bermakna bagi sebuah perjuangan. Apatah lagi perjuangan yang gigih berusaha untuk mendaulatkan syariat Allah swt. Namun ianya tidak mudah dicapai. Kemenangan adalah anugerah Allah swt. Ia dikurniakan hanya kepada yang layak dan berpotensi. Kelayakan dan potensi itu pula dinilai setelah kita berjaya menepati pra syarat sebuah kemenangan.

2. Pra syarat kemenangan ini boleh dimiliki melalui proses pembinaan dalaman dan luaran dengan sistem pentarbiyahan yang efektif dan istiqamah. Tanpa melalui proses ini, terlalu sukar untuk memiliki para syarat kemenangan tersebut, sementara tanpa pra syarat ini pula kemenangan tidak akan dapat dicapai sekalipun kita mempunyai pengaruh yang luas dan kekuatan fizikal yang hebat.

3. Ingat dan hayati apa yang telah ditegaskan melalui firman Allah swt:

لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ

Sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam banyak medan-medan perang dan di medan perang Hunain, iaitu semasa kamu merasa megah dengan sebab bilangan kamu yang ramai; maka bilangan yang ramai itu tidak mendatangkan faedah kepada kamu sedikitpun; dan (semasa kamu merasa) bumi yang luas itu menjadi sempit kepada kamu; kemudian kamu berpaling undur melarikan diri. (Surah At Taubah: 25)

Memiliki Aqidah Perjuangan

4. Islam merupakan cara hidup yang disyariatkan oleh Allah swt kepada manusia. Ia adalah satu-satunya cara hidup yang sejahtera, adil dan tenang untuk manusia sejagat. Justeru itu Islam selayaknya dijadikan dasar dan perlembagaan hidup, samaada secara individu, bermasyarakat mahupun bernegara.

5. Bertolak dari noktah inilah setiap individu muslim wajib memperjuangkan Islam sehingga ia benar-benar diletakkan pada suatu tempat yang selayaknya. Namun begitu suatu hal yang wajib disedari bahawa menganut, mengamal dan mendaulatkan Islam memaksa kita berjuang menempoh mehnah dan ibtila’ (tribulasi) yang direntang oleh anasir atau agen musuh Allah swt di hadapan kita.

6. Pra Syarat ~ 1:1: Merentasi Tribulasi

Tribulasi dalam perjuangan adalah menepati ujian dari Allah swt sebagai proses saringan kelayakan untuk menyandang status seorang pejuang. Firman Allah swt:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ

Dan demi sesungguhnya! Kami tetap menguji kamu (wahai orang-orang yang mengaku beriman) sehingga ternyata pengetahuan Kami tentang orang-orang yang benar-benar berjuang dari kalangan kamu dan orang-orang yang benar-benar sabar (dalam menjalankan perintah Kami); sedang Kami tahu kedudukan (benar atau tidaknya) berita-berita tentang keadaan kamu. (Surah Muhammad: 31) –

HARAKAHDAILY 30/1/2015

Penulis ialah Timbalan Pengerusi 1 Lajnah Dakwah PAS Pusat.

MAZHAB FACEBOOK

Sumber :

NASRUDIN HASSAN | 01 November 2014.

1. Ilmu adalah tunjang yang mengakar kekuatan seorang pendakwah dan pejuang. Bagaimana dakwah Islam dapat disampaikan dan bagaimana pula Islam boleh diperjuangkan tanpa ilmu? Ilmu kepada pejuang, bagaikan modal kepada peniaga. Firman Allah swt:

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

Dan tidaklah wajar orang yang beriman keluar semuanya (pergi berperang); oleh itu, hendaklah sebahagian mereka mempelajari secara mendalam ilmu yang dituntut di dalam ugama, dan supaya mereka dapat memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka kembali kelak kepangkuan kaumnya; mudah-mudahan mereka dapat berjaga-jaga (dari melakukan larangan Allah). (Surah At Taubah: 122)

2. Namun Ilmu Islam ini mempunyai disiplin tersendiri yang perlu ditekuni untuk memilikinya. Bermula dari kaedah pengajian, subjek dan methodologinya, ilmu juga mesti dipelajari secara istimrar (berterusan). Malang jika ilmu hanya dikutip secebis tanpa talaqqi (berguru) dengan guru yang mursyid. Mutaakhir ini, ramai yang menjadikan facebook sebagai medium memuktamad ilmunya. Facebooklah tempat mereka “menuntut ilmu” dan di facebook juga mereka “lulus” dan akhirnya di facebook juga mereka “berfatwa”. Google Search pula adalah “mursyid” mereka.

3. Facebook adalah laman sosial dan tidak salah untuk dijadikan sebagai lapangan mencari maklumat dan berbincang pelbagai topik. Namun ia bukan method yang betul untuk memuktamadkan ilmu. Justeru facebook tiada kewibawaan untuk mengesahkan keabsahan sesuatu maklumat, ilmu atau “status” yang di”post” atau di”share” kepada talian jalur lebar perlu terlebih dahulu ditashih (dibenarkan) dengan disiplin ilmu yang betul dan berwibawa. Rujuk laman yang diyakini kewibawaan ilmunya dan teliti status yang di”post”kan dengan manhaj dan disiplin ilmu yang betul. Ingat! Facebook sangat terdedah kepada pencemaran ilmu serta penyelewengan fakta dan figure.

Nasrudin bin Hassan
Timbalan Pengerusi 1
Lajnah Dakwah PAS Pusat.

Tarikh : 18 Oktober 2014

Lokasi : Dewan Tok Guru Masjid Rusila Marang Terengganu

%d bloggers like this: