Tag Archive: JHEAINS


Sumber : Web JHEAINS

Rasulullah bersabda, maksudnya: “Ibarat seorang mukmin dengan mukmin yang lain adalah seumpama sebuah binaan yang terdiri daripada bahan binaan yang saling sokong menyokong, lengkap melengkapi antara satu sama lain hingga terciptanya sebuah binaan yang tersergam kukuh.” (HR Al-Bukhari).

Sehubungan dengan sabda Baginda SAW tersebut, maka betapa indahnya jika setiap Muslim memelihara dan mengamalkan prinsip-prinsip ukhuwah Islamiah. Ini kerana nilai serta semangat ukhuwah menjana perasaan kasih sayang, cinta dan penghormatan mendalam terhadap sesama Islam.

Bilamana nilai ukhuwah Islamiah ini diamalkan dan menjadi sebahagian daripada rutin kehidupan kita, maka ia akan menjadi pemangkin kepada kekuatan, kejayaan dan kecemerlangan ummah dan negara. Ini adalah isyarat jelas betapa pentingnya kita semua menyubur dan memulihara ukhuwah atau persaudaraan di kalangan umat Islam pada setiap masa dan tempat.

Dalam hubungan ini, kita sebagai umat Islam wajib menghayati dan mengamalkan ajaran Islam yang sebenar dengan tunduk dan patuh mengerjakan semua suruhan Allah SWT dan menjauhi semua yang dilarang-Nya bagi mempertingkat keimanan mencapai darjat muttaqqin. Ini kerana, hanya keimanan dan ketaqwaan kepada Allah SWT sahaja satu-satunya tenaga penggerak atau sumber kekuatan menyatupadukan ummah, bukannya harta benda dan imbuhan duniawi lainnya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan Dialah (Allah) yang menyatupadukan di antara hati mereka (yang beriman). Kalaulah engkau belanjakan segala (harta benda) yang ada di bumi, nescaya engkau tidak dapat juga menyatupadukan di antara hati mereka, akan tetapi Allah telah menyatupadukan di antara (hati) mereka. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana.” (S. Al-Anfal: 63).

Ayat ini menjelaskan bahawa Allah SWT mempertautkan hati orang mukmin dalam jalinan ukhuwah berasaskan keimanan. Jalinan ukhuwah tidak akan dapat disemarakkan dan diperkukuhkan meski manusia menghamburkan harta benda dan memberikan pelbagai imbuhan duniawi lainnya.

Dalam kerangka memelihara ukhuwah atau persaudaraan, Islam melarang perbuatan menzalimi, mencela dan menganiaya sesama Muslim. Demikian juga Islam melarang penganutnya daripada mengumpat dan mengaibkan orang lain kerana ia akan mencetuskan permusuhan dan kebencian.

Sehubungan itu, bersempena dengan Syawal yang mulia ini, marilah kita pupuk dan suburkan lagi semangat ukhuwah di kalangan masyarakat melalui penganjuran majlis rumah terbuka dan ziarah menziarahi antara satu sama lain sambil bermaaf-maafan.

Memohon maaf dan memaafkan antara satu sama lain atas kesalahan dan dosa yang dilakukan dapat mengikis perasaan dendam dan sakit hati, sekali gus menjambatani usaha memperkukuhkan ukhuwah dan menjernihkan semula hubungan khususnya di kalangan masyarakat Islam.

Sama-samalah kita membudayakan amalan memberi dan menjawab salam serta maaf memaafkan bagi melahirkan perasaan kasih sayang dan hormat menghormati dalam kehidupan bermasyarakat. Sesungguhnya sifat memohon maaf dan memberi kemaafan merupakan antara ciri orang yang bertakwa yang beroleh balasan syurga.

Sumber : Web JHEAINS

Kalimah takbir yang berkumandang sepanjang malam hingga ke subuh dan pagi Aidil Fitri adalah isyarat jelas lagi nyata bahawa umat Islam hanya mengagong dan membesarkan Allah SWT Yang Maha Kuasa, Maha Perkasa lagi Maha Agong. Ini bermakna umat Islam wajib meyakini 100% bahawa tiada lagi yang Maha Agong, Maha Kuasa dan Maha Perkasa selain Allah SWT.

Justeru itu, umat Islam mesti meninggalkan segala perbuatan khurafat, tahyul dan amalan mempercayai pada kuasa jin, ramalan bomoh, azimat dan seumpamanya yang boleh menyebabkan syirik. Sepatutnya dalam kehidupan seharian umat Islam tidak ada lagi istilah takut kepada hantu, syaitan dan jin.

Tidak ada lagi adat kepercayaan yang mempercayai kata-kata ramalan bomoh-bomoh yang sesat dan menyesatkan. Sekiranya tersilap, maka umat Islam hendaklah memperbetulkan, sekiranya kita terikut-ikut bawaan adat tradisi dan kepercayaan yang salah yang boleh menyebabkan tercabut iman, NA’UZUBILLAHI MIN ZALIK. Inilah masa terbaik untuk kita memperbetulkan.

Oleh itu, bersama-sama kita bersihkan iman, mantapkan kefahaman dengan sentiasa belajar dan menambah ilmu pengetahuan supaya kita selamat dari segala perbuatan khurafat, tahyul dan amalan syirik yang mungkin tidak disedari sama ada dalam niat, kata-kata, amalan dan tindakan.

Sambut dan rayakanlah Aidil Fitri yang mulia ini dengan mendaulatkan ajaran dan Syariat Islam dengan melaksanakan setiap yang diperintahkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya, sebagaimana firman Allah SWT:

“…Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah amatlah berat azab siksa-Nya (bagi orang yang melanggar perintahNya)”. (Surah Al-Hasyr, ayat 7)

Islam adalah agama yang syumul dan lengkap untuk semua bidang kehidupan manusia, firman Allah SWT: “…Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu…” (Surah Al-Maidah, ayat 3)

Sehubungan itu, umat Islam hendaklah menjadikan Syariat Islam itu sebagai landasan kehidupan dalam segala sistem, peraturan, amalan, akhlak dan juga tindakan termasuk ketika menyambut Hari Raya Aidil Fitri. Ini bermakna umat Islam wajib menjadikan ajaran dan Syariat Islam yang termaktub di dalam Al-Quran, Sunnah Rasulullah SAW serta Ijmak dan Qiyas sebagai asas, dasar dan panduan terbaik dalam kehidupan, sosial, pendidikan, ekonomi, pengurusan, politik dan lain-lain.

Tarikh : 21 Jun 2016

Lokasi : Masjid Negeri Sabah

20160621_163520 20160621_164345 20160621_165400 20160621_165412 20160621_165426 20160621_165435 20160621_165450 20160621_165505 20160621_165517 20160621_165729 20160621_165741 20160621_165750 20160621_165801 20160621_165814

Sumber : Web JHEAINS

Walaupun telah diketahui umum bahawa zakat adalah salah satu rukun Islam dan merupakan ibadah, tetapi sebenarnya lebih dari itu, zakat adalah satu sistem kehartaan dan ekonomi yang menjamin keadilan sosial dan mengharmonisasikan sebuah masyarakat.

Zakat bukan saja menghalang pembekuan harta, malah menggalakkan harta kekayaan itu beredar di kalangan anggota masyarakat dalam persekitaran ekonomi yang sihat.

Fenomena orang yang berada, menyempurnakan keperluan orang yang tidak berkemampuan, saling menghormati dan berkasih sayang dikalangan anggota masyarakat tanpa mengira perbezaan darjat dan keturunan adalah manifestasi penghayatan ibadah zakat dan cerminan pengurusan dana zakat yang cekap lagi berkesan. Dalam sebuah Hadith, Rasulullah SAW telah bersabda semasa mengutus Muaz bin Jabal:

فَأَعْلِمْھُمْ اَنَّ االلهَ تَعَالَى اْفتَرَضَ عَلَیْھِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِھِمْ تُؤْخَذُ مِنْ اَغْنِیَائِھِمْ، وَتُرَدُّ إِلَى فُقَرَائِھِمْ

Maksudnya: “…Maka beritahulah oleh kamu kepada mereka bahawa Allah s.w.t telah mewajibkan dari sebahagian harta-harta mereka untuk disedekahkan (sebagai zakat), diambil dari orang kaya untuk diberikan kepada mereka yang fakir.” (HR Bukhari dan Muslim)

Menurut para Ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah, zakat terbahagi kepada dua bahagian iaitu zakat Badaniah (fitrah) dan zakat Maliah (harta). Zakat Badaniah atau Fitrah ialah zakat diri yang difardhukan dengan kadar satu gantang Baghdad makanan asasi lagi mengenyangkan bagi penduduk sesebuah negeri bersamaan 2,700 gram mengikut timbangan metrik (bagi beras sebagai makanan asasi di Malaysia) ke atas orang-orang Islam laki-laki dan perempuan, hamba sahaya atau merdeka dengan syarat-syarat berikut:

1. Masih hidup di kala matahari terbenam di hari akhir bulan Ramadan atau meninggal dunia selepas terbenam matahari pada hari akhir bulan Ramadan;

2. Anak yang lahir sebelum matahari jatuh pada akhir bulan Ramadan dan hidup selepas terbenam matahari;

3. Mempunyai sesuatu (makanan / harta / wang) yang lebih daripada keperluannya dan orang-orang yang disarainya untuk satu hari dan satu malam (raya); dan

4. Memeluk Islam sebelum terbenam matahari pada hari akhir bulan Ramadan dan berkekalan Islamnya. Dalam sebuah Hadith riwayat Imam Muslim:

إِنَّ رَسُوْلَ االلهِ صَلَّى االلهُ عَلَیْھِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ شَعِیْرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِیْنَ.

Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah memfardhukan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas manusia dengan mengeluarkan satu gantang Baghdad kurma atau sya’er (gandum) ke atas tiap orang merdeka atau hamba, laki-laki atau perempuan yang terdiri daripada orang Islam.” (HR Muslim)

Sumber : Web JHEAINS

Mengikut Akta Orang Orang Papa 1977, mengemis ditakrifkan sebagai apa-apa kelakuan yang dikira akan mendorong pemberian sedekah, berpura-pura menyanyi, bermain, berlakon, menawarkan sesuatu untuk jualan atau selainnya. Mengemis adalah merupakan satu kaedah memperolehi wang secara mudah dan tidak sah di sisi undangundang negara ini.

Perbuatan mengemis atau meminta-minta juga adalah dilarang oleh Islam. Ini kerana sikap sedemikian akan menyebabkan seseorang manusia malas untuk berdikari bagi mencari nafkah yang halal. Manakala bagi pengemis dalam kalangan penagih dan kaki botol maka sudah pasti wang hasil sumbangan orang ramai akan digunakan bagi membeli dadah, arak atau bahan-bahan terlarang lain yang bagi memenuhi keperluan ketagihan mereka.

Rasulullah SAW telah menegaskan bahawa orang yang meminta-minta tanpa mahu berusaha adalah antara golongan yang dicela. Hadith riwayat Abdullah bin Umar RA berkata: Nabi SAW bersabda:

مَا یَزَالُ الرَّجُلُ یَسْأَلُ النَّاسَ حَتَّى یَأْتِيَ یَوْمَ الْقِیَامَةِ لَیْسَ فِي وَجْھِھِ مُزْعَةُ لَحٍ

Bermaksud: “Terus-menerus seseorang itu suka meminta-minta kepada orang lain hingga pada hari kiamat dia datang dalam keadaan di wajahnya tidak ada sepotong daging pun.” (Riwayat . Al-Bukhari no. 1474 dan Muslim no. 1725)

Meminta-minta sumbangan atau mengemis pada dasarnya tidak disyari’atkan dalam agama Islam. Bahkan jika melakukannya dengan cara menipu atau berdusta kepada orang ramai atau pihak tertentu yang diminta sumbangan dengan cara menampakkan dirinya seakan-akan dia adalah orang yang sedang kesulitan ekonomi, atau sangat mengharapkan pembiayaan atau perawatan keluarganya yang sakit, atau untuk membiayai kegiatan tertentu, maka hukumnya haram dan berdosa apatah lagi apabila ada golongan yang mengambil kesempatan memperalatkan atas nama rumah anak-anak yatim dan bersandarkan atas nama agama Islam untuk memohon derma atau sumbangan dari orang ramai.

Diriwayatkan dari Abu Hurairah RA ia berkata: Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ سَأَلَ النَّاسَ أَمْوَالَھُمْ تَكَثُّرًا فَإِنَّمَا یَسْأَلُ جَمْرًا فَلْیَسْتَقِلَّ أَوْ لِیَسْتَكْثِرْ

Bermaksud: “Barang siapa meminta-minta kepada manusia harta mereka untuk memperbanyak hartanya, maka sesungguhnya dia hanyalah sedang meminta bara api. Maka hendaknya dia mempersedikit atau memperbanyak.”

Diriwayatkan dari Hubsyi bin Junaadah RA , ia berkata: Rasulullah SAW bersabda:

مَنْ سَأَلَ مِنْ غَیْرِ فَقْرٍ فَكَأَنَّمَا یَأْكُلُ الْجَمْرَ

Bermaksud: “Barang siapa meminta-minta kepada orang lain tanpa adanya keperluan mendesak, maka seolah-olah ia memakan bara api.”

Disebutkan dalam sebuah Hadith bahawa di sana terdapat beberapa keadaan yang membolehkan seseorang untuk mengemis atau meminta-minta sumbangan. Di antara keadaan-keadaan tersebut ialah:

(1) Ketika seseorang menanggung beban diyat (denda) atau pelunasan hutang orang lain, ia boleh meminta-minta sampai ia melunasinya, kemudian berhenti.

(2) Ketika seseorang ditimpa musibah yang menghabiskan seluruh hartanya, ia boleh meminta-minta sampai ia mendapatkan sandaran hidup.

(3) Ketika seseorang tertimpa kefakiran yang sangat sehingga disaksikan oleh 3 orang berakal cerdas dari kaumnya bahwa dia tertimpa kefakiran, maka halal baginya meminta-minta sampai dia mendapatkan penegak bagi kehidupannya.

Dalam tiga keadaan ini seseorang diperbolehkan untuk meminta-minta sumbangan atau mengemis. Hal ini berdasarkan apa yang diriwayatkan dari Sahabat Qabishah bin Mukhariq Al-Hilali radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda yang bermaksud:

“Wahai Qabishah! Sesungguhnya meminta-minta itu tidak halal, kecuali bagi salah satu dari tiga orang: Seseorang yang menanggung beban (hutang orang lain, diyat/denda), ia boleh meminta-minta sampai ia melunasinya, kemudian berhenti. Dan seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, ia boleh memintaminta sampai ia mendapatkan sandaran hidup. Dan seseorang yang ditimpa kesengsaraan hidup sehingga ada tiga orang yang berakal dari kaumnya mengatakan, ‘Si fulan telah ditimpa kesengsaraan hidup,’ ia boleh meminta-minta sampai mendapatkan sandaran hidup. Meminta-minta selain untuk ketiga hal itu, wahai Qabishah! Adalah haram, dan orang yang memakannya adalah memakan yang haram”. (HR. Abu Daud; No. 1398; At-Tirmizi; No. 590; Ibnu Majah; No. 2198].

Berdasarkan statistik Jabatan Kebajikan Masyarakat, sepanjang tahun 2013 sebanyak 127 Operasi Bersepadu dan 860 Operasi Berjadual telah dijalankan dan menyelamatkan seramai 1,048 orang papa (pengemis) yang terdiri dari 854 orang rakyat tempatan dan 194 orang warga asing.

Manakala sepanjang tahun 2014 seramai 1469 orang pengemis diselamatkan yang terdiri dari 1088 pengemis tempatan dan 381 pengemis warga asing melalui 122 Operasi Bersepadu dan 906 Operasi Berjadual. Angka ini terus memperlihatkan peningkatan kerana sepanjang tahun 2015 sebanyak 1527 orang pengemis yang meliputi 1115 orang rakyat tempatan dan 412 orang warga asing terlibat dalam aktiviti pengemisan dan diselamatkan diseluruh negara.

Mereka yang diselamatkan ini, ditempatkan untuk pemulihan dan perlindungan di Desa Bina Diri kendalian JKM untuk sesuatu tempoh tidak lebih dari tiga tahun dan akan kembali semula kepada masyarakat selepas tamat Perintah Mahkamah. Angka ini pasti dapat dikurangkan sekiranya kita menjadi rakyat yang prihatin terhadap gejala sosial ini. Elakkan dari memberi sumbangan kita kepada pengemis-pengemis jalanan apatah lagi kepada mereka yang terlibat dalam sindiket mengemis yang bertopengkan nama agama Islam.

Selain daripada kita menunaikan zakat fitrah yang di fardhukan, salurkan derma dan sumbangan melalui saluran yang tepat agar sedekah jariah kita dapat memberi manafaat terutama bagi rumah anak-anak yatim, ibu tunggal, warga emas yang fakir, jiran tetangga yang miskin, masjid dan surau serta kepada NGO Islam.

Sumber : Web JHEAINS

Jika usia kita hari ini 30, 40 atau 50 tahun, bermakna kita sudah berpuasa antara 15, 25 atau 35 kali. Apakah kesan terbesar ibadah puasa Ramadan ini kepada diri, sikap, sahsiah, akhlak, iman dan taqwa kita.

Sesungguhnya ibadah puasa itu amat berkesan dalam membentuk peribadi, sahsiah, akhlak, kesihatan dan kehidupan umat Islam, sebab ibadah puasa itu mempunyai fadilatnya khusus kepada orang yang berpuasa dengan iman dan ikhlas semata-mata kerana Allah Ta’ala. Marilah kita renung, hayati dan amalkan segala amal soleh dan amal ibadah bagi memperolehi fadilat dan kebaikan ibadah puasa kepada orang yang berpuasa, antaranya, ialah:

1. Puasa menghapus dosa, hal ini dijelaskan dalam sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sesiapa yang berpuasa dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh, Allah mengampun dosa-dosanya yang telah lalu dan sesiapa yang bersolat pada malam LailatulQadar dengan penuh iman dan berazam bersungguh-sungguh, Allah mengampunkan dosadosanya yang telah lalu”. (HR Al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, At-Tirmizi dan An-Nasa’ie)

2. Orang berpuasa pasti akan dikurniakan kesihatan, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “…berpuasalah nescaya kamu menjadi sihat dan menggembaralah nescaya kamu menjadi kaya…”. (HR At-Thabrani)

3. Solat malam dibalas syurga. Sabda Rasulullah SAW lagi, yang bermaksud: “Wahai manusia, sebarluaskanlah ucapan salam dan berilah makan serta solatlah pada waktu malam ketika manusia sedang tidur, nescaya kamu akan masuk syurga dengan selamat”. (HR Imam AtTirmizi)

4. Qiamul-lail atau berjaga malam untuk beribadah seperti Solat Sunat Tarawih, tadarus Al-Quran, Solat Tahajud, berzikir, istighfar, bertasbih, tahmid dan lain-lain mencegah perbuatan keji, sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Hendaklah kamu sentiasa menghidupkan malam, sesungguhnya amalan ini adalah amalan orang solihin sebelum kami, ia adalah mendekatkan diri kepada Tuhan kamu, menghapuskan dosa dan menegah daripada melakukan amalan keji”. (HR Imam At-Tirmizi)

5. Syafaat puasa dan banyak membaca Al-Quran, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Puasa dan Al-Quran memohon syafaat kepada Allah pada hari Kiamat bagi orang yang berbakti (yang selalu berpuasa dan banyak pula membaca Al-Quran)…”. (HR Imam Ahmad dan lain-nya)

6. Memperolehi limpahan rahmat bagi orang yang bertadarus membaca Al-Quran sepanjang bulan Ramadan, sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “…dan tidak berhimpun suatu kaum dalam sebuah rumah (masjid atau surau) dari rumah-rumah Allah, sedang mereka membaca Kitabullah (Al-Quran) serta mereka mempelajari kandungan isinya, melainkan turun kepada mereka semangat tenang tenteram dan mereka diliputi oleh limpahan rahmat, mereka pula dilingkungi oleh Malaikat serta mereka juga dipuji oleh Allah Ta’ala dalam kalangan (Malaikat) yang ada di sisi-Nya”. (HR Muslim)

7. Terselamat dari bakaran api neraka. Dari Abu Said Al-Khudri RA berkata: Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidaklah seorang hamba berpuasa satu hari di jalan Allah, melainkan dengan puasa satu hari itu, Allah menjauhkan wajahnya dari api neraka sejauh perjalanan tujuh puluh tahun”. (HR Muttafuqun A’laihi)

Ketahuilah, bahawa Allah SWT mengurniakan hamba-hamba-Nya yang beriman dengan bulan Ramadan penuh rahmat dan barakah ini, ia hanya sebulan dalam setahun.

Oleh itu, sebagai umat Islam yang beriman marilah kita rebut dan cari segala peluang dan tawaran yang terbaik ini dengan mengisi sebulan Ramadan ini sebanyak-banyak amal ibadah, amal soleh dan kebajikan seperti qiamullail, tadarus Al-Quran, sedekah, hadir majlis ilmu dan lain-lain. Namun, sia-sialah dan rugilah orang yang berpuasa tetapi sekadar lapar dahaga sahaja, berqiamul-lail sekadar berjaga malam sahaja, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Boleh jadi seorang yang berpuasa untung daripada puasanya sekadar lapar dan dahaga dan boleh jadi seorang yang solat malam (berqiamul-lail) untungnya sekadar berjaga malam”. (HR Imam Ahmad dan Al-Hakim)

Sumber : Web JHEAINS

Lebih kurang setahun yang lalu, iaitu tepatnya pada 5 Jun 2015, gunung Kinabalu dan kawasan sekitarnya telah digegarkan oleh gempa bumi berkekuatan 5.9 pada skala Richter pada kira-kira jam 7.13 pagi.

Peristiwa yang tidak pernah diduga itu bukan sahaja telah menyebabkan kehilangan nyawa dan kerosakan harta benda serta infrastruktur, malahan hingga ke hari ini masih ada mangsa yang trauma mengenangkannya. Bak kata pepatah: betapa berat mata memandang, berat lagi bahu yang memikul.

Dari cakap-cakap orang kebanyakan, kononnya petaka gempa itu berlaku disebabkan oleh perbuatan salah laku beberapa pelancong asing yang berbogel di puncak gunung yang tertinggi di Asia Tenggara itu. Walaupun dakwaan itu tidak dapat dibuktikan secara saintifik, namun hakikatnya setiap musibah dan bencana yang terjadi berpunca daripada sebab akibat perbuatan dan onar manusia sendiri. Kenyataan ini bertepatan dengan peringatan yang diberikan oleh Allah SWT dalam firman-Nya:

Yang bermaksud: “Dan apa jua yang menimpa kamu dari suatu kesusahan (atau bala bencana), maka ia adalah disebabkan apa yang kamu lakukan (dari perbuatan-perbuatan yang salah dan berdosa); dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian besar dari dosa-dosa kamu.” (S. Asy-Syuraa: 32).

Mafhum ayat ini menjelaskan bahawa bencana serta musibah yang menimpa manusia di muka bumi ini adalah angkara manusia sendiri. Ia merujuk kepada sikap sebahagian besar manusia yang enggan melaksanakan suruhan Allah SWT tetapi seronok pula melakukan maksiat dan kemungkaran yang dilarang-Nya.

Lantaran kedegilan dan kesombongan manusia itu, Allah SWT menurunkan bala sebagai amaran serta pengajaran agar manusia kembali bertaubat dan mengamalkan ajaran agama kerana sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani hamba-hamba-Nya yang mahu beringat dan kembali beriman kepada-Nya.

Walau apapun sebab-musabab di sebalik bencana gempa bumi yang melanda negeri Sabah tahun lalu tersebut, yang pasti, tiada siapapun di antara rakyat negeri ini yang mahu mengalami sekali lagi peristiwa yang mengerikan itu.

Maka, marilah kita sama-sama mengambil iktibar daripada musibah itu dengan menyakini bahawa di sebalik setiap takdir Allah SWT pasti ada hikmahnya yang tersirat. Sebagai Muslim, kita wajib meyakini bahawa Allah SWT adalah Zat yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Mustahil bagi Allah untuk berlaku zalim terhadap manusia dan makhluk lain yang menghuni alam ini.

Cuma, kita harus menerima hakikat bahawa dalam hidup ini kita tidak akan terlepas daripada diuji oleh Allah SWT. Ujian itu pula berbagai bentuk, seperti bencana alam, kesihatan, kesakitan, kematian, kekayaan, kemiskinan dan sebagainya. Pendek kata, sama ada kebahagiaan, kesenangan mahupun kesusahan yang kita alami berupa ujian. Ia antara lain bertujuan menguji sejauh mana tahap kesabaran, keimanan dan ketaqwaan kita kepada Allah SWT selaras firman-Nya:

Yang bermaksud: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar; (Iaitu) orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka mengucapkan Inna Lillahi wa ilahi raji’un (iaitu sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali). Mereka itu ialah orang yang dilimpahi dengan berbagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmat-Nya; dan mereka itulah orang yang mendapat petunjuk hidayah.” (S. Al-Baqarah: 155-157).

Melalui ayat ini, Allah SWT menganjurkan kita supaya tidak berasa lemah semangat, berduka cita, berputus asa, bersedih secara berlebihan, apatah lagi menyalahkan takdir tatkala menghadapi musibah dan bencana yang berlaku.

Sebaliknya, setiap musibah dan bencana yang melanda hendaklah dihadapi dengan sabar dan bertawakal kepada Allah SWT. Ini kerana, musibah mahupun bencana yang menimpa itu selain merupakan satu pengajaran, ia juga menguji sejauh mana tahap keimanan dan kesabaran kita.

Justeru, kesabaran dalam menghadapi segala bentuk musibah hendaklah kita zahirkan dengan mengucapkan lafaz al-istirja’, iaitu “Inna Lillahi wa ilahi raji’un: yang bererti: sesungguhnya kami ini milik Allah SWT dan kepada-Nya kami kembali. Lafaz al-istirja’ ini melambangkan kemurnian tauhid, yakni menyedari serta memahami bahawa semua perkara di dunia ini adalah milik mutlak Allah SWT. Hakikatnya, apa yang kita miliki pada hari ini bukanlah milik kita tetapi kita semua harus sentiasa bersangka baik terhadap apa yang Allah SWT takdirkan untuk kita.

Sumber : Web JHEAINS

Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi Muhammad SAW bersabda, yang bermaksud: “Jauhilah oleh kamu semua tujuh kebinasaan.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah apakah tujuh kebinasaan tersebut?” Jawab Rasulullah, tujuh kebinasaan itu ialah syirik kepada Allah, sihir, membunuh diri yang diharamkan Allah melainkan dengan hak, makan riba, makan harta anak yatim, berpaling atau lari dari medan peperangan dan menuduh wanita-wanita Mukmin yang baik.” (HR As-Syaikhan).

Melalui Hadithnya ini, Rasulullah SAW mengingatkan kita semua supaya menjauhi tujuh perkara yang disenaraikannya kerana ia membawa kebinasaan. Perkara-perkara itu disifatkan Baginda sebagai berbahaya dan membawa kebinasaan kerana ia menggugat keimanan dan akidah seperti perbuatan syirik dan sihir. Manakala perbuatan makan riba, makan harta anak yatim dan sebagainya itu berpotensi mengancam keharmonian dan kesejahteraan hidup bermasyarakat.

Justeru, menjadi kewajipan bagi setiap Muslim menjauhi perkara-perkara keji tersebut di samping bertanggungjawab mencegah saudara seagama daripada terbabit melakukannya sama ada secara langsung ataupun tidak langsung. Dalam erti kata lain, setiap Muslim bukan sahaja wajib menjauhi daripada segala perbuatan dilarang Allah SWT dan Rasul-Nya, malah wajib mencegah apa jua bentuk perbuatan mungkar dan maksiat yang berlaku dalam lingkungan keluarga dan masyarakat. Tanggungjawab yang berat tetapi mulia ini terakam pada firman Allah SWT:

Yang bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru kepada kebajikan, dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah. Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang yang Berjaya.” (S. Ali Imran: 104).

Di dalam ayat yang telah dibacakan itu, Allah SWT menganjurkan supaya ada di kalangan umat Islam pihak yang berperanan serta bertanggungjawab melakukan Amar Makruf, yakni menyuruh dan mengajak melakukan kebaikan di samping melakukan Nahi Mungkar, iatu mencegah perbuatan salah atau jahat.

Dan sayugia ditegaskan di sini bahawa sesungguhnya Amar Makruf mempunyai pengertian dan skop yang luas merangkumi seluruh ruang lingkup kehidupan manusia. Terangkum di dalamnya menyeru umat Islam agar kembali kepada Islam secara keseluruhannya sejajar dengan perintah Allah SWT:

Yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hakamnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata.” (S. Al-Baqarah: 208).

Sehubungan itu, menyeru serta memandu manusia melaksanakan ibadah solat, puasa, zakat, haji, berakhlak mulia dan menuntut ilmu termasuk dalam skop pengertian Amar Makruf. Demikian juga halnya dengan menyeru manusia ke arah perpaduan dan kesatuan ummah, menegakkan keadilan sosial, membasmi kemiskinan dan berjuang menegakkan Islam juga dikira Amar Makruf.

Ini bermakna, apa jua usaha dan perjuangan yang menjurus ke arah kebaikan dan kesejahteraan ummah menurut landasan Islam tergolong sebagai perbuatan Amar Makruf. Sementara itu, apa saja perbuatan ditegah Islam adalah wajib dihalang dan dicegah agar tidak merebak dalam masyarakat. Ia memerlukan tindakan Nahi Mungkar yang mencakupi pengertian mencegah segala bentuk maksiat dan dosa yang berlaku menurut kemampuan dan bidang kuasa yang ada. Ini bertepatan dengan anjuran Rasulullah SAW dalam sabdanya yang bermaksud:

“Sesiapa daripada kamu yang ternampak kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya atau mencegahnya dengan tangannya (kuasanya). Sekiranya dia tidak mampu dengan tangannya, maka hendaklah dia mengubahnya (mencegahnya) juga dengan lidahnya. Jika dia tidak mampu juga, maka dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (HR Muslim)

Tarikh : 24 Mei 2016

Lokasi : Wisma MUIS Kota Kinabalu

Tuan Haji Abd Razak Mohamed dan Ustaz Muhammad Nazmi Karim melakukan kunjungan ke pejabat Timbalan Pengarah JHEAINS Ustaz Mohammad Sidik Ag Adi untuk berbincang membawa ulamak Syria Syeikh Muhammad Kurayyim Rajih ke Kota Kinabalu.

Alhamdulillah, JHEAINS amat positif dan mengalu-alukan kerjasama Muslim Care. Nantikan kunjungan Syeikh Kurayyim ke Kota Kinabalu.

20160524_141507 20160524_143134

Sumber : Web JHEAINS

Taqwa yang terhimpun di dalamnya beberapa ciri mulia dan istimewa sebagaimana yang diungkapkan oleh Saidina Ali RA yang bermaksud:

“Kandungan taqwa itu ada empat perkara, iaitu takut kepada Allah yang Maha Esa, bersyukur kepada nikmat pemberian-Nya biarpun sedikit, beramal dengan al-Quran, sentiasa bersiap sedia untuk bertemu Allah SWT”.

Dengan berpandukan kepada justifikasi taqwa yang diberikan oleh Saidina Ali tersebut, dapat disimpulkan bahawa asas sifat taqwa itu mempunyai sekurang-kurangnya empat ciri utama.

Pertama, takut kepada Allah SWT. Ia membawa erti menyedari serta menginsafi dengan hati yang tulus bahawa sesungguhnya Allah Maha Besar lagi Maha Berkuasa atas sekalian makhluk ciptaan-Nya. Lantaran kesedaran itu, lahir kesungguhan untuk menurut perintah Allah SWT, tidak melakukan dan tidak menghampiri perkara atau perbuatan yang ditegah-Nya sebagai upaya menghindari azab neraka yang maha pedih. Ini bertepatan dengan anjuran Allah SWT:

Yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah dan carilah jalan yang boleh menyampaikan kepada-Nya (dengan mematuhi perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya); dan berjuanglah pada jalan Allah (untuk menegakkan Islam) supaya kamu beroleh kejayaan.” (S. Al-Maa’idah: 35).

Kedua, bersyukur kepada Allah SWT. Bersyukur dalam erti kata sentiasa mengingati Allah Yang Maha Penyayang lagi Maha Mengasihani. Ia melahirkan perasaan reda serta qanaah terhadap kurniaan Allah SWT kerana pasrah bahawa di sebalik setiap kurniaannya sama ada berupa kesenangan mahupun kesusahan mengandung hikmah yang tertentu. 3 Ini selaras dengan anjuran Allah SWT dalam firman-Nya:

Yang bermaksud: “Oleh itu, ingatlah kamu kepada-Ku (dengan mematuhi hukum dan undang-undang-Ku), supaya Aku membalas kamu dengan kebaikan ; dan bersyukurlah kamu kepada-Ku dan janganlah kamu kufur (akan nikmat-Ku).” (S. Al-Baqarah: 152).

Ciri ketiga yang patut ada pada orang yang bertaqwa itu ialah beramal dengan al-Quran. Ini sejajar dengan penurunan al-Quran itu untuk dibaca, difahami segala makna dan tuntutan ayat-ayatnya, seterusnya diamalkan dalam kehidupan seharian. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Wahai sekelian manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu: Bukti dari Tuhan kamu, dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu (al-Quran sebagai) Nur (cahaya) Yang menerangi (segala apa jua Yang membawa kejayaan di dunia ini dan kebahagiaan Yang kekal di akhirat kelak).” (S. An-Nisaa’: 174).

Memandangkan al-Quran itu banyak kelebihan serta besar fadilatnya bagi manusia, maka Rasulullah SAW menganjurkan kita semua supaya belajar, mengajar dan mengamalkan Kitab Suci yang maha agung itu. Sabda Baginda SAW, maksudnya:

“Muslim yang terbaik antara kamu ialah mereka yang mempelajari al-Quran kemudian mereka mengajarkannya pula kepada orang lain.”

Sementara itu, ciri keempat orang yang bertaqwa ialah bersiap sedia menghadapi ajal untuk bertemu dengan Allah SWT. Siap sedia dalam erti kata menghiasi hidup di dunia ini dengan amal-amal soleh yang dapat mendekatkan lagi diri dengan Allah SWT di samping mengeratkan hubungan sesama manusia. Ia dapat diterjemahkan melalui perlaksanaan solat, zakat, puasa, haji, infaq dan lain-lain lagi.

Kesimpulannya, taqwa merupakan peningkatan kualiti iman. Tidak akan ada taqwa tanpa landasan iman yang benar, bersih dari kemusyrikan, khurafat dan tahayul. Dalam erti kata yang lain, membentuk sifat taqwa menuntut kita supaya meninggalkan segala perbuatan dosa dan maksiat serta sentiasa taat kepada semua perintah Allah SWT. Dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah SWT beserta orang yang bertaqwa, dan orang yang berusaha memperbaiki amalannya.

Kerana itu, selagi hidup di dunia ini, kita hendaklah berusaha sedaya upaya meningkatkan keimanan dan ketaqwaan kepada Allah SWT di samping memperbanyakkan amal soleh. Ini penting kerana kebahagiaan dan kejayaan sebenar seseorang itu ialah apabila dia diputuskan di mahsyar nanti sebagai ahli syurga yang merupakan tempat hamba-hamba Allah yang bertaqwa dan beramal soleh.

%d bloggers like this: