Category: Feqah


Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/12/13/perbezaan-di-antara-wajib-dan-fardhu/

Soalan:

Apakah terdapat perbezaan di antara lafaz wajib dan juga fardhu ?

Jawapan:

Para ulama terbahagi kepada beberapa pendapat di dalam isu ini. Sebahagian mereka tidak membezakan di antara takrif keduanya. Ini bererti fardhu dan wajib adalah suatu yang sama. Manakala sebahagian lain membezakannya dari sudut pentakrifan dengan meletakkan ciri-ciri tertentu di antara keduanya. Berikut kami jelaskan secara lebih terperinci berkenaan hal ini.

Definisi Wajib Di Sisi Jumhur

Jumhur fuqaha yang kami maksudkan di sini adalah al-Malikiyyah, al-Syafieyyah, dan al-Hanabilah. Di sisi mereka, wajib dan fardhu adalah merupakan perkara yang sama dan tidak ada beza di antara keduanya dari sudut hukum dan makna. Kedua-duanya membawa maksud: Sesuatu yang mesti untuk dilakukan dan akan dikenakan hukuman terhadap sesiapa yang meninggalkannya.

Imam al-Subki Rahimahullah ketika mendefinisikan wajib berkata: Wajib adalah suatu yang dituntut untuk melakukannya secara jazam. Lihat Al-Ibhaj Syarh al-Minhaj, Al-Subki (1/52).

Manakala Imam al-Baidhawi mentakrifkan wajib sebagai: Sesuatu yang menyebabkan orang yang meninggalkannya secara sengaja akan dicela oleh syarak. Rujuk Al-Ibhaj Syarah al-Minhaj, al-Subki (1/51).

 

Definisi Wajib Di Sisi Hanafiyyah

Para fuqaha bermazhab Hanafi mempunyai pandangan yang berbeza dalam mendefinisikan wajib. Salah seorang tokoh besar dari kalangan mereka iaitu Imam al-Kamal bin Humam Rahimahullah berkata: Sekiranya sesuatu tuntutan yang jazam itu datang secara zhanni maka ianya adalah wajib.

Ibn Ami Haj al-Hanafi ketika mengulas kenyataan Ibn Humam ini berkata: Ataupun tuntutan yang jazam itu datang secara zhanni dalalahnya dari al-Quran atau zhanni dari sudut tsubutnya daripada Sunnah atau Ijma’ maka itu adalah wajib. Lihat Al-Taqrir wa Al-Tahbir Fi ‘Ilm Al-Usul (2/107).

Berdasarkan kenyataan ini, dapat kita fahami bahawa wajib di sisi hanafiyyah adalah apa-apa yang syarak lazimkan kepada kita untuk melakukannya dan perintah itu datang secara zhanni dalalahnya atau zhanni al-thubut ataupun zhanni kedua-duanya. Iaitu apa-apa yang menyebabkan orang yang meninggalkannya berhak mendapat celaan daripada syarak sekiranya dia meninggalkannya dengan sengaja pada setiap masa.

Perbezaan Wajib Di Sisi Jumhur dan Al-Hanafiyyah

Bagi golongan Hanafiyyah, mereka membezakan di antara fardhu dan juga wajib dengan melihat dari sudut dalil datangnya sesuatu perintah. Sebagai contohnya, golongan hanafiyyah mengatakan bahawa hukum sembelihan korban adalah wajib. Ini kerana, perintah melakukannya datang dalam bentuk khabar ahad yang merupakan dalil zhanni.

Manakala, sekiranya perintah melakukan sesuatu perbuatan itu datang dari dalil yang qath’ie, maka amalan tersebut merupakan suatu yang fardhu. Sebagai contohnya, perintah menunaikan solat datang secara qath’ie, maka ia adalah fardhu di sisi mereka.

Maka Hanafiyah meneliti kepada dalil yang melazimkan sesuatu perbuatan. Maka mereka pun membahagikan di antara wajib dan juga fardhu. Manakala Jumhur fuqaha meneliti kepada keadaan perbuatan itu yang merupakan suatu tuntutan lazim kepada mukallaf, tanpa melihat dari sudut dalilnya sama ada ia qath’ie ataupun zhanni.

Berdasarkan perbezaan ini, terdapat athar atau kesannya di sisi Hanafiyyah. Kami nyatakan seperti berikut:

  • Kemestian (luzum) dalam melakukan perbuatan wajib lebih rendah kedudukannya berbanding kemestian melakukan perbuatan fardhu.
  • Hukuman meninggalkan yang fardhu jauh lebih besar berbanding hukuman meninggalkan perbuatan yang wajib.
  • Seseorang yang mengingkari perkara wajib tidak jatuh ke tahap kufur. Manakala sesiapa yang mengingkari perkara fardhu boleh menjadi kufur.

Kesimpulan

Akhir kalam, kami berpandangan bahawa khilaf yang berlaku di antara Jumhur dan Al-Hanafiyyah dalam isu ini hanyalah khilaf dari sudut penamaan lafaz dan bukannya khilaf yang hakiki. Satu kaedah masyhur disebutkan oleh para ulama:

لَا مُشَاحَة فِي الِاصْطِلَاحِ

Maksudnya: Tidak perlu saling bercanggahan dalam penamaan sesuatu istilah.

Ini kerana, kedua-duanya iaitu jumhur dan hanafiyyah bersepakat bahawa wajib dan fardhu merupakan tuntutan melakukan sesuatu perbuatan secara jazam dan sesiapa yang meninggalkannya berhak mendapat hukuman dan seksaan.

Kami berdoa semoga Allah S.W.T memberikan kemudahan kepada kita semua dalam memahami isu ini. Ameen.

Advertisements

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/12/08/pesakit-buasir-memasukkan-air-dalam-dubur-bagi-memudahkan-buang-air-besar/

Jawapan:

Menurut Mazhab Syafie, antara perkara yang membatalkan puasa adalah apabila sampai al-‘ain kepada jauf daripada rongga yang terbuka. Al-‘ain adalah sesuatu yang zahir dapat dilihat walaupun kecil seperti bijan, tidak boleh dimakan secara adatnya seperti batu kecil dan benang. Berbeza dengan sesuatu yang meninggalkan kesan seperti kentut yang dikesan dengan bau, kepanasan dan kesejukan air yang dikesan dengan rasaan, maka ia tidak dikira.

Al-Jauf di sisi mazhab Syafie adalah apa yang melepasi kerongkong hingga ke perut dan usus dalam, berbeza dengan apa yang sampai tanpa melalui jauf seperti ubat untuk luka pada daging betis atau peha, walaupun sampai ubat itu ke dalam otak atau daging, begitu juga jika dimasukkan besi ke dalamnya, tidak batal puasa. (Lihat al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie, 2/181).

Ini termasuklah mana-mana saluran yang membawa sesuatu hingga ke bahagian dalaman tubuh seperti mulut. Ulama mazhab Syafi‘e umumnya menetapkan mulut, hidung, telinga, kemaluan dan dubur sebagai rongga terbuka yang menjadi saluran yang membawa kepada Maka apa sahaja yang dimasukkan hingga melepasi rongga tersebut sampai ke dalam membatalkan.

Antara 10 perkara yang membatalkan puasa menurut Mazhab Syafie adalah memasukkan ubat atau selainnya melalui salah satu daripada kedua-dua jalan samada depan atau belakang. (Lihat al-Iqna’ fi Hall Alfaz Abi Syuja’, 1/237). Jika dikiaskan dalam hal memasukkan air ke dalam dubur seperti soalan di atas, maka ia juga membatalkan puasa di sisi mazhab Syafie.

Walaubagaimanapun, hal ini perlu dilihat dalam konteks yang lebih luas iaitu:

  1. Kami melihat hukum menahan diri (imsak) daripada makan dan minum itu dari perspektif ta’lil iaitu hukum tersebut boleh dikaji justifikasi ‘illah dan hikmahnya. Sebab pensyariatan di sebalik imsak itu adalah sifat makanan yang memberi kekuatan kepada tubuh, manakala air yang masuk ke dalam dubur itu tidak memberi kekuatan kepada tubuh badan.
  2. Rongga zahir bagi pesakit buasir adalah berbeza dengan orang biasa. Maka had al-jauf juga pastinya adalah berbeza.
  3. Masih terdapat perbezaan pandangan para ulama’ dalam menetapkan had al-jauf.
  4. Keperluan untuk sedaya upaya memelihara puasa pesakit memandangkan beliau sudah di tahap kronik dan memberatkan beliau untuk menggantikan puasanya. Sementelahan, beliau masih mampu untuk berpuasa.
  5. Air yang dimasukkan tidak akan sampai kepada usus dalam dan kemungkinan hanya sampai ke kawasan hujung rectum sahaja.

Maka, kami berpendapat bahawa memasukkan air ke dalam dubur bagi memudahkan najis keluar bagi pesakit buasir, adalah tidak membatalkan puasa. Kami kiaskan isu ini dengan kenyataan sebahagian ulama’ Malikiah, ulama’ Zahiriah dan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah yang menghukumkan bahawa suntikan ke rongga dubur adalah tidak membatalkan puasa. (Lihat Mawahib al-Jalil, 2/424; al-Muhalla, 6/203; Haqiqat al-Siyam, hlm 37, 55) Ini juga pendapat ulama masa kini seperti Dr. Ahmad bin Muhammad al-Khalil dan Dr. Abdullah bin Hammad al-Sakakir.

Ini dikuatkan lagi dengan kenyataan hukum menyuntik ubat bagi pesakit buasir seperti yang terdapat dalam Panduan Berpuasa Bagi Pesakit yang dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Merujuk kepada bab Penggunaan Ubat Dan Alat-Alat Perubatan Ketika Berpuasa pada poin ke 15, antara perkara yang tidak membatalkan puasa adalah: “Penggunaan ubat buasir dengan memasukkan semula kawasan buasir pada tempatnya tanpa melibatkan kawasan rongga yang dalam.” (Lihat Panduan Berpuasa Bagi Pesakit, hlm. 5)

http://muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/al-kafili-al-fatawi/942-al-kafi-li-al-fatawi-ke-469-pesakit-buasir-memasukkan-air-dalam-dubur-bagi-memudahkan-buang-air-besar

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/12/07/2-orang-islam-di-malaysia-tidak-berkhatan/

Oleh : Dr Muhammad Faisal Ashaari

Saya agak terkejut apabila seorang pegawai tentera mendedahkan kepada saya setiap kali pengambilan rekrut baru, terdapat sekitar 20 hingga 30 dari sekitar 700-900 calon Muslim yang tidak berkhatan. Mereka terpaksa dikhatankan selepas mereka disahkan menyertai tentera. Ini belum lagi, mereka yang tidak tahu mengucap, rukun Islam dan iman, tidak tahu membaca alfatihah dan tidak pernah membaca al-Quran. Sekiranya tidak berkhatan, bagaimana solat dan ibadat mereka?

Sewaktu menghantar anak berkhatan baru-baru ni, saya berbual dengan seorang parent yang usianya sekitar 40 tahun. Dia menyebutkan dia berkhatan dahulu sewaktu umurnya 14 tahun. Saya boleh terima realiti ini kerana itu amalan itu sudah tidak lagi berlaku kerana kebanyakan berkhatan dibawah 12 tahun. Walau bagaimanapun, masih ada lagi yang tertinggal dari ibadat berkhatan.

Mungkin ada beberapa faktor yang menyumbang kepada perkara ini seperti perceraian, kemiskinan, kedaifan, Sabah/Sarawak, dan lain-lain. Mungkin juga ada perasaan malu untuk berkhatan apabila sudah dewasa.

Permasalahannya, adakah usaha dakwah terlalu jauh dari objektifnya, pendidikan Islam masih belum mencukupi, sikap kurang tanggungjawab ibubapa/ penjaga dan masyarakat?

Jika melihat kawasan pergunungan dari sisi atas, kita akan nampak kehijauan. Apabila kita jalan di dalam kawasan berkenaan, kita akan jumpa gaung, bukit bukau, sungai, kayu yang menghalang dan lain-lain. Begitulah dakwah. 🙂

Perjalanan dakwah masih jauh.

Pautan asal
http://myfaisalonline.blogspot.my/2016/12/2-orang-islam-di-malaysia-tidak.html?m=1

penulis adalah Pensyarah Kanan Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/12/06/bedah-batin-yang-diragui/
Diterbitkan: 06 Disember 2016

SOALAN:

Assalamualaikum wbt.

Terima kasih tuan atas ruang yg diberikan. Soalam saya adalah:

Apakah hukum berubat dengan cara Bedah Batin? Terdapat kemusykilan kerana perawat ketika merawat meminta pesakit supaya mengucap dua kalimah syahadah. Tapi kaedah rawatannya iaitu bedah secara batin dikatakan bercanggah dengan Syarak kerana menggunakan bantuan Jin.

Harap tuan dapat menjelaskan tentang kemusykilan ini.

Sekian terima kasih.

(22 SEPTEMBER 2016 M / 20 ZULHIJJAH 1437 H)

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Perubatan bedah batin ini diragui perbuatannya dan setakat ini dikenalpasti melibatkan penipuan dan khurafat. Pihak Jabatan Mufti Negeri Melaka telah mengeluarkan satu Garis Panduan Amalan Pengubatan Dan Perbomohan Menurut Islam menyatakan bahawa amalan bedah batin ini adalah dilarang dan tidak dibenarkan beramal kerana melibatkan pertolongan jin, dan fitnah. Rujuk http://www.muftimelaka.gov.my/…/Pengubatan_Islam_Perbomohan…

Kami bersetuju dengan pendapat tersebut dan sebaiknya masyarakat mengelakkan diri daripada mempercayai dan menggunakan khidmat bedah batin ini.

Wallahua’lam.

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/11/16/al-kahfi-terlalu-mesra-di-dalam-group-whatapp/

SOALAN: Assalamualaikum wbt, Tuan, saya mahu bertanya. Bermesej dengan laki orang, bini orang ikut berwhatsapp dalam group whatsapp sekoloh bolehkah ustaz? Kalau tengok begini, grup bercampur lelaki dan perempuan, dan meleret mesej dia. Lama-lama, galak gatalnya. Baik lelaki, baik perempuan.

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

1. Bermesej antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram hukumnya sama dengan bercakap antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Maksudnya hukumnya adalah dibolehkan jika ada keperluan, seperti jual beli dan seumpamanya.

2. Jika kandungan masej antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram itu ialah perkara-perkara mustahak atau perkara-perkara yang perlu seperti jual beli atau seumpamanya maka hukumnya adalah harus. Cuma perlu disingkatkan setakat mustahak sahaja dan bukan berleretan perkara tersebut sehingga menyeronokkan nafsu.

3. Sekiranya telah sampai tahap bermesej seperti di dalam pertanyaan diatas maka jelas hukumnya adalah haram.
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah RA dari Nabi SAW bersabda:

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ.

Maksudnya: Sesungguhnya manusia itu telah ditentukan nasib perzinaannya yang pasti akan dijalaninya. Kedua mata zinanya adalah melihat, kedua telinga zinanya adalah mendengar, lidah zinanya adalah berbicara, kedua tangan zinanya adalah menyentuh, kedua kaki zinanya adalah melangkah, dan hati pula berkeinginan dan berangan-rangan, sedangkan semua itu akan diterima atau ditolak oleh kemaluan.

Hadis riwayat Imam Muslim dalam Sahih-nya (no.2657)

4. Sememamagnya perkara tersebut adalah tangga pertama kepada apa yang lebih teruk. Kerana semua kita tahu amat jarang sekali kedengaran pergaulan antara lelaki dan perempuan bermula dengan perbuatan yang zina terus. Ia biasanya dimulai dengan yang ringan-ringan akhirnya melangkah satu langkah satu langkah kepada yang paling berat.

Cukuplah bukti yang kita sendiri dapat melihat dengan mata kepala begitu banyak kes yang berlaku dalam masyarakat kita berpunca dari aplikasi whatsapp, facebook dan seumpamanya akhirnya berlaku keruntuhan rumah tangga, perceraian, berlakunya doza zina yang terkutuk yang mencemarkan kemuliaan insan, maruah sistem kekeluargaan, dan nasab dalam keturunan manusia. Perkara yang asalnya harus tetapi kerana nafsu bertukar menjadi haram kerana hilangnya rasa tanggungjawab dalam menghargai kebebasan yang Allah Taala amanahkan.

Kata syair arab :

نَظْرَةٌ فَابْتِسَامَةٌ فَسَلَامٌ فَكَلَامٌ فَمَوْعِدٌ فَلِقَاءٌ.

Maksudnya: Bermula dengan pandangan, kemudian disusuli dengan senyuman, lalu disusuli dengan bertegur sapa, barulah berbicara, lalu berjanji akhirnya bertemu.

Semoga Allah Taala menyelamatkan kita dan keluarga kita.

Wallahua’lam.
DATO’ DR ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
Mufti Wilayah Persekutuan

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/10/20/aurat-antara-bekas-mertua-dan-menantu/

AL-KAFI #406 : AURAT ANTARA BEKAS MERTUA DAN MENANTU

AL-KAFI LI AL-FATAWI : SOALAN 406 (18 OKTOBER 2016 M / 17 MUHARRAM 1437 H)

SOALAN:

Assalamualaikum Dr.

Bagaimanakah hukum aurat diantara bekas ibu mertua dan bekas menantu lelakinya? (Anak perempuan si ibu telah bercerai dengan suaminya).

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

Apabila seorang lelaki bercerai daripada isterinya, hubungan mahram dengan ibu mertuanya tidak hilang dan terus menjadi mahram secara mu’abbad. Ini berdalikan kenyataan dalam Surah al-Nisa’ ayat ke-23 bahawa wanita yang diharamkan berkahwin dengannya termasuklah:

وَأُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ

Maksudnya: “Dan ibu-ibu isteri kamu,”

Dan pengharaman ini kekal sekalipun selepas kematian atau cerai, semata-mata dengan akad, walaupun jika tidak pernah berlaku persetubuhan antara suami dan isteri, kerana ayat itu menyatakan semata-mata ibu kepada isteri tanpa mensyaratkan persetubuhan.

Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie (4/31-32)

Justeru batas aurat antara seorang lelaki dengan bekas mertuanya ialah hukum mahram yakni antara pusat dan lutut jika aman daripada fitnah.

Walahua’lam.

http://www.muftiwp.gov.my/index.php/perkhidmatan-s/al-kafili-al-fatawi/1217-al-kafi-406-aurat-antara-bekas-mertua-dan-menantu

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/10/04/hukum-solat-jenazah-di-atas-kubur/

IRSYAD FATWA KE-90: Hukum Solat Jenazah di Atas Kubur

Soalan:

Adakah dibolehkan untuk solat jenazah di kubur?

Jawapan:

Oleh kerana berlaku salah fahaman mengenai solat jenazah di atas kubur, apakah dibolehkan atau tidak, maka kami akan menjawab persoalan ini seperti berikut:

Hukum solat jenazah di kubur adalah dibolehkan  jika seseorang itu tidak sempat untuk menyembahyangkannya di masjid atau tempat lainnya. Ini berdasarkan sebuah hadis Nabi SAW daripada Ibn ‘Abbas R.Anhuma:

مَاتَ إِنْسَانٌ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَعُودُهُ فَمَاتَ بِاللَّيْلِ فَدَفَنُوهُ لَيْلاً، فَلَمَّا أَصْبَحَ أَخْبَرُوهُ فَقَالَ ‏ “‏ مَا مَنَعَكُمْ أَنْ تُعْلِمُونِي ‏”‏‏.‏ قَالُوا كَانَ اللَّيْلُ فَكَرِهْنَا ـ وَكَانَتْ ظُلْمَةٌ ـ أَنْ نَشُقَّ عَلَيْكَ‏.‏ فَأَتَى قَبْرَهُ فَصَلَّى عَلَيْهِ.

Maksudnya: Telah mati seseorang yang Rasulullah SAW selalu menziarahinya maka matinya pada waktu malam dan dikebumikan juga pada waktu malam. Apabila subuh, mereka memberitahu Rasulullah SAW maka berkata Rasulullah SAW: “Apa yang menghalang kalian dari memberitahuku?”. Mereka berkata: “Sudah malam dan gelap dan kami tidak mahu menyusahkan kamu”. Rasulullah SAW telah pergi ke kuburnya dan menyembahyangkannya.

Sahih Al-Bukhari  (1247), Ibn Majah (1530)

Al-Imam Badruddin al-‘Aini (wafat 855H) Rahimahullah di dalam kitabnya ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari dalam mensyarahkan hadis di atas  menukilkan beberapa pendapat yang mengatakan boleh solat jenazah di kubur. Antaranya Imam al-Syafi’e, Imam Ahmad dan Ishak bin Rahawaih. Begitu juga dengan Abdullah bin al-Mubarak yang mengatakan sekiranya jenazah telah dikebumikan dan tidak disolatkan lagi, maka solat di atas kubur.[1]

Begitu juga dengan hadis Nabi SAW daripada Abi Hurairah RA:

أَنَّ امْرَأَةً، سَوْدَاءَ كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ – أَوْ شَابًّا – فَفَقَدَهَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَسَأَلَ عَنْهَا – أَوْ عَنْهُ – فَقَالُوا مَاتَ ‏.‏ قَالَ: ‏”أَفَلاَ كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي”‏ ‏.‏ قَالَ: فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا – أَوْ أَمْرَهُ – فَقَالَ ‏”‏دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ”‏ ‏.‏ فَدَلُّوهُ فَصَلَّى عَلَيْهَا ثُمَّ قَالَ:‏ إِنَّ هَذِهِ الْقُبُورَ مَمْلُوءَةٌ ظُلْمَةً عَلَى أَهْلِهَا وَإِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يُنَوِّرُهَا لَهُمْ بِصَلاَتِي عَلَيْهِمْ‏”.

Maksudnya: Sesungguhnya terdapat seorang wanita (ataupun pemuda) kulit hitam yang selalu membersihkan masjid dan Rasulullah SAW lama tidak melihatnya maka ditanyakan soalan tentangnya dan mereka berkata bahawa dia telah mati. Berkata Rasulullah SAW: “Mengapa kalian tidak memberitahuku, seakan kalian meremehkan urusannya. Kemudian Rasulullah SAW menyuruh agar ditunjukkan kuburnya lalu Rasulullah SAW solat di situ kemudian berkata: “Sesungguhnya kubur ini dipenuhi dengan kegelapan ke atas ahlinya dan Allah ‘azza wa jal menyinarinya dengan solatku ini ke atas mereka.”

Sahih Muslim (956)

Kami nukilkan beberapa pandangan dari tokoh ulama’ dalam membicarakan mengenai hukum ini. Antaranya:

Pertama: Al-Imam al-Mawardi (wafat 450H) Rahimahullah menukilkan perbahasan ini di dalam kitabnya al-Hawi al-Kabir dengan menyebut: “Barangsiapa yang tidak berkesempatan untuk solat (jenazah) dikalangan wali (si mati) ataupun selainnya, maka disolatkan kali keduasebelum dikebumikan dan selepas dikebumikan di kubur dan itulah  yang paling utama bahkan al-Syafi’e memakruhkan solat sebelum dikebumikan kerana takut akan rosaknya mayat.”[2]

Ini merupakan pendapat sebahagian Sahabat seperti Ali, Umar, Ibn Umar, Abu Musa dan ‘Aisyah Radhiyallahu’anhum. Manakala dikalangan tabi’en seperti al-Zuhri dan selainnya, dikalangan fuqaha’ seperti al-Auza’ie, Ahmad dan Ishak.[3]

Kedua: Di dalam al-Majmu’, al-Imam al-Nawawi (wafat 676H) Rahimahullahmenyebut: “Jika hadir sesiapa yang belum sempat untuk solat ke atas jenazah selepas dikebumikan    atau berkehendakkan solat ke atas jenazah di negeri yang lain dibolehkan dan tiada khilaf padanya.”[4]

 

Ketiga: Begitu juga di dalam mazhab Hanbali seperti yang telah dinukilkan oleh Ibn Qudamah  al-Maqdisi (wafat 620H) Rahimahullah iaitu bagi siapa yang terlepas solat jenazah  sehingga telah dikebumikan, maka solat dikuburnya dan dibolehkan untuk solat di situ selama satu bulan. Begitulah pendapat ahli ilmu dari kalangan Sahabat Nabi SAW dan selain mereka dan itu juga pendapat al-Auza’ie dan al-Syafi’e.[5]

Justeru, selapas nukilan daripada pendapat para ulama’, kami nyatakan di sini bahawa solat jenazah di atas kubur jika tidak sempat melakukannya sebelum dikebumikan adalah harus dan dibolehkan.

Semoga dengan pencerahan dan penjelasan ini, maka terjawablah sudah isu berkaitan solat jenazah di atas kubur bagi sesiapa yang terlepas solat bersama sebelum dikebumikan.

والله أعلم بالصواب

 Akhukum fillah,

S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri

Mufti Wilayah Persekutuan

22 Oktober 2015 bersamaan 9 Muharram 1437H

[1] Al-‘Aini. ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, (8/26).

[2] Al-Mawardi. Al-Hawi al-Kabir. 1999. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, )3/59).

[3] Ibid.

[4] Al-Nawawi. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. t.t. Dar al-Fikr, (5/247).

[5] Ibn Qudamah al-Maqdisi. Al-Mughni. 1968. Maktabah al-Qaherah, (2/381).

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/09/21/fiqh-jenazah-beberapa-persoalan/

Mukadimah

Kematian adalah suatu perkara yang tidak dapat dielakkan. Setiap yang bernyawa pasti akan merasainya. Firman Allah SWT:

كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ

Maksudnya: Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati (Aal Imran: 185)

Baru-baru ini kita juga telah dikejutkan dengan kematian seorang pendakwah, tokoh politik yang terkemuka iaitu al-Fadhil Tuan Guru Ustaz Dato’ Dr. Harun Din Rahimahullah pada hari Jumaat 16 September 2016 bersamaan dengan 14 Zulhijjah 1437 H tatkala menerima rawatan di Hospital Universiti of Stanford, Amerika Syarikat. Sekali lagi kami ucapkan takziah buat ahli keluarga al-Fadhil Tuan Guru Ustaz Dr. Harun Din. Semoga tabah dan sabar dalam menempuh ujian ini.

Begitulah kehidupan manusia di dunia, pasti akan bertemu juga pengakhirannya. Pengakhirannya yang mana telah ditetapkan sejak azali lagi. Sehubungan dengan itu, Bayan Linnas pada kali ini ingin mengupas beberapa permasalahan berkaitan dengan solat jenazah ghaib, tempat pengebumian dan juga beberapa isu yang lain untuk panduan kita bersama.

Semoga dengan perkongsian selepas ini dapat memberikan kita sedikit bekalan mengenai ilmu yang berkaitan dengan pengurusan jenazah seterusnya dapat difahami serta diamalkan dengan baik.

Sunnah Menerima Berita Kematian

Kematian adalah salah satu dari jenis musibah yang telah disebutkan oleh Allah SWT di dalam Al-Quran. Firman Allah SWT:

وَلَنَبۡلُوَنَّكُم بِشَيۡءٖ مِّنَ ٱلۡخَوۡفِ وَٱلۡجُوعِ وَنَقۡصٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَنفُسِ وَٱلثَّمَرَٰتِۗ وَبَشِّرِ ٱلصَّٰبِرِينَ ١٥٥ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَٰبَتۡهُم مُّصِيبَةٞ قَالُوٓاْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ

Maksudnya: Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar: (Iaitu) orang-orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali (Al-Baqarah: 155-156)

Begitulah petunjuk yang telah diberikan melalui wahyu yang mana apabila berlakunya musibah (kematian) maka antara ciri-ciri mereka yang bersabar dengan musibah tersebut adalah mereka yang mengucapkan istirja’ iaitu ucapan: إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّآ إِلَيۡهِ رَٰجِعُونَ

Ucapan Takziah

Takziah sepertimana yang didefinisikan oleh sebahagian ulama bermaksud suatu ucapan yang diucapkan bagi menggembirakan hati mereka yang ditimpa musibah serta galakan untuk bersabar serta doa buat si mati dan juga ahli keluarga. Ini sepertimana yang telah ditakrifkan oleh Ibn Muflih di dalam kitabnya al-Furu’.

Begitu juga dengan al-Imam al-Nawawi ketika membicarakan tentang takziah. Kata beliau:

“Ketahuilah, sesungguhnya takziah itu adalah bersabar dengan menyebutkan sesuatu yang baik (untuk menghiburkan hati) mereka yang ditimpa musibah, meringankan kesedihannya dan ianya adalah suatu yang mustahabbah (disunatkan). Ianya termasuk di dalam perkara amar makruf dan mencegah kemungkaran sepertimana firman Allah SWT:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى (dan bertolong-tolonganlah kamu dalam kebaikan dan juga taqwa)dan inilah pendalilan yang terbaik di dalam takziah. Ianya juga sahih sabit daripada Nabi SAW yang mana telah bersabda: وَاللَّهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ (dan Allah SWT sentiasa membantu hambanya selagi mana hamba-Nya itu membantu saudaranya).”
[Lihat al-Azkar, hlm. 148-149]

Antara ucapan takziah yang disunatkan untuk diucapkan ialah:

نَّ لِلَّهِ مَا أَخَذَ، وَلَهُ مَا أَعْطَى، وَكُلُّ شَىْءٍ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى…فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبإ

Maksudnya: Sesungguhnya kepunyaan Allah segala yang telah diambil dan kepunyaan-Nya segala yang telah diberi dan bagi setiap sesuatu di sisi-Nya mempunyai tempoh yang tertentu…bersabarlah dan haraplah pahala daripada Allah.Riwayat Al-Bukhari (7377)

Jelas juga pada nas nabawi ini yang menganjurkan kepada mereka yang menerima musibah agar bersabar dan sentiasa bermuhasabah. Ini amat penting dalam sebuah kehidupan muslim sejati.

Solat Jenazah Ghaib

Solat jenazah ghaib adalah solat yang dilakukan ke atas mayat yang tidak ada pada tempat tersebut seperti mayat yang berada jauh dari negara asalnya. Pensyariatan solat jenazah ghaib ini adalah berdasarkan sabda Nabi SAW daripada Abu Hurairah RA:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَعَى النَّجَاشِيَّ فِي الْيَوْمِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ، خَرَجَ إِلَى الْمُصَلَّى، فَصَفَّ بِهِمْ وَكَبَّرَ أَرْبَعًا‏.‏

Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW memberitahu akan berita kematian al-Najasyi ketika hari kematiannya. Baginda SAW keluar ke musolla, membuat saf dan bertakbir sebanyak empat kali. Riwayat Al-Bukhari (1245)

Hadith di atas menjadi dalil pensyariatan bagi solat jenazah ghaib bagi mazhab Syafi’e dan juga Hanbali. Adapun mazhab Hanafi dan Maliki, mereka mengatakan bahawa solat jenazah ghaib ini adalah khususiyyah buat Nabi SAW dan tidak disyariatkan bagi yang lain.

Al-Imam al-Nawawi menyebutkan di dalam al-Majmu’:

“Mazhab kami membolehkan solat jenazah ghaib bagi yang jauh dari sesuatu negeri manakala Abu Hanifah melarangnya. Dalil yang kami gunakan adalah hadith sahih mengenai al-Najasyi…”.[Lihat al-Majmu’, 5/211]

Adapun pendapat mazhab Hanafi dan juga Maliki itu tertolak kerana sekiranya ia adalah khususiyyah Nabi SAW, maka ianya memerlukan kepada dalil yang sahih dan pada asalnya juga, perbuatan Nabi SAW adalah untuk diikuti dan diamalkan sesuai dengannya.

Adapun persoalan ke atas siapa disyariatkan sembahyang jenazah ghaib ini, maka terdapat khilaf dikalangan para ulama’ di dalam permasalahan ini. Kami ringkaskan seperti berikut:

Pendapat pertama: Al-Syafi’eyyah dan juga al-Hanabilah berpendapat bahawa disyariatkan solat jenazah ghaib ini kepada semua yang ghaib dari negerinya meskipun telah disolatkan pada tempat dia meninggal.

Pendapat kedua: Disyariatkan untuk diadakan solat jenazah ghaib kepada jenazah yang semasa hidupnya banyak memberi manfaat kepada umat Islam seperti seorang alim ulama’, mujahid, seorang yang kaya terkenal dengan sifat dermawannya atau yang setaraf dengannya. Ini adalah salah satu pendapat dari pendapat al-Imam Ahmad dan ini juga adalah pendapat Syeikh al-Sa’di dan ini juga adalah fatwa al-Lajnah al-Daimah, Arab Saudi.

Pendapat ketiga: Solat jenazah ghaib hanya disyariatkan sekiranya tiada yang menyembahyangkan mayat tersebut di tempat yang dia meninggal seperti seseorang yang meninggal di negara bukan Islam dan tiada siapa yang boleh menguruskan jenazahnya. Sekiranya di tempat itu, mayat tersebut telah disembahyangkan maka gugur hukum untuk melakukan solat sunat ghaib terhadap mayat tersebut. Ini juga adalah salah satu pandangan dari al-Imam Ahmad dan pandangan ini juga dipegang oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah dan juga anak muridnya, al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah.

Waktu Solat Ghaib

Ibn Hajar al-Asqalani berkata: “Bermula dari saat berita kematian hingga berlangsung selama tiga hari. Ini kerana tiga hari itu adalah tempoh bertakziah menurut yang maklum dari kitab-kitab fiqh.”

Yang muktamad adalah harus solat selama mana beliau adalah ahli solat ketika kematian berlaku. Lihat al-Tanbih hal. 38, al-Umm 1/244 dan Mughni al-Muhtaj 1/346.

Sebagai penegasan, dinyatakan daripada al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyah antara nasnya:

“Jika didapati orang yang lemas maka hendaklah dimandi dan dikafan seterusnya disolat seperti mana mayat. Tetapi, jika tidak menjumpainya maka hendaklah di solat ghaib di sisi mazhab Syafie dan Hanbali. Akan tetapi, kebanyakan ulama’ Syafie mensyaratkan mengikut yang muktamad di sisi mereka hendaklah mayat tersebut didahului mandinya. Sebaliknya sebahagian jemaah mazhab Syafie di kalanga mutaakhir berpendapat sah solat atas mereka sekalipun tidak dimandikan…”Lihat Mughni al-Muhtaj 2/49 dan Asna’ al-Mathalib 1/321

Hukum Memindahkan Jenazah Ke Negara Lain

Berkenaan isu ini para fuqaha berbeza pendapat kepada beberapa pandangan:

Memindahkan mayat ke negara lain sebelum dikebumikan adalah harus hukumnya di sisi Malikiyyah selagi mana perbuatan tersebut tidak mencemarkan kehormatan serta menyakiti si mati.

Manakala di sisi Hanabilah hukumnya adalah makruh melainkan jika ada keperluan. Demikian juga di sisi Hanafiyyah yang menyatakan hukum memindahkan mayat ke negara yang lain adalah makruh.

Di sisi para fuqaha yang bermazhab Syafie, mereka terbahagi kepada dua pendapat di dalam isu ini. Ianya seperti berikut:

Sebahagian mereka mengatakan bahawa hukum memindahkan jenazah dari negeri kematiannya ke negeri yang lain adalah haram. Ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Ramli di dalam kitabnya Nihayah al-Muhtaj dengan katanya:

Dan diharamkan memindahkan jenazah daripada negara kematiannya sebelum ianya dikebumikan sekalipun jika jenazah selamat dari sebarang perubahan. Ini kerana, perpindahan mayat hanya akan membawa kepada lewatnya urusan pengebumian sedangkan kita diperintahkan untuk menyegerakannya serta ia juga akan mencemarkan kehormatan si mati.

Kata beliau lagi:

Manakala sebahagian mereka mengatakan bahawa hukumnya adalah makruh. Ini kerana, tidak ada dalil yang menunjukkan kepada pengharaman hal tersebut. Lihat Nihayah al-Muhtaj, al-Ramli (3/38).

Setelah meneliti beberapa pendapat di atas, kami nyatakan di sini bahawa pendapat yang tidak membenarkan perpindahan jenazah ke negara lain tanpa sebarang keperluan itu adalah lebih tepat untuk keluar dari khilaf. Ini kerana, kita diperintahkan untuk menyegerakan majlis pengebumian manakala perbuatan memindahkan jenazah ke negara yang lain akan melewatkan proses tersebut. Rasulullah S.A.W bersabda:

إِذَا مَاتَ أَحَدُكُمْ فَلَا تَحْبِسُوهُ ، وَأَسْرِعُوا بِهِ إِلَى قَبْرِهِ

Maksudnya: Apabila matinya salah seorang dari kamu maka janganlah kalian mengurungnya (melewatkan pengebumiannya) dan segerakanlah membawanya ke kuburnya.Riwayat al-Baihaqi (8689)

Kelebihan Meninggal Dunia Di Luar Kawasan Kelahiran

Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amru R.anhuma beliau berkata:

تُوُفِّيَ رَجُلٌ بِالْمَدِينَةِ مِمَّنْ وُلِدَ بِالْمَدِينَةِ فَصَلَّى عَلَيْهِ النَّبِيُّ ـ صلى الله عليه وسلم ـ فَقَالَ ‏”‏ يَا لَيْتَهُ مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ ‏”‏ ‏.‏ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ النَّاسِ وَلِمَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ ‏”‏ إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا مَاتَ فِي غَيْرِ مَوْلِدِهِ قِيسَ لَهُ مِنْ مَوْلِدِهِ إِلَى مُنْقَطَعِ أَثَرِهِ فِي الْجَنَّةِ

Maksudnya: Seorang lelaki telah meninggal dunia di Madinah yang mana dia di antara manusia yang lahir di Madinah. Maka Rasulullah S.A.W pun solat ke atas jenazahnya lalu bersabda: Alangkah bagusnya sekiranya dia meninggal dunia di tempat selain tanah kelahirannya. Maka seorang lelaki pun bertanya: Mengapakah begitu wahai Rasulullah? Jawab baginda S.A.W: Sesungguhnya seorang lelaki itu apabila dia meninggal dunia di selain tempat kelahirannya maka akan diukur buatnya jarak daripada tempat kelahiran sehinggalah tempat dia meninggal itu di syurga. Riwayat Ibn Majah (1614)

Kata Imam al-Sindi Rahimahullah apabila mengulas berkenaan hadis ini:

Boleh jadi hadis ini tidak warid dengan lafaz tersebut iaitu mudah-mudahan lelaki itu tidak mati di Madinah. Akan tetapi yang dimaksudkan adalah: Alangkah bagusnya jika lelaki ini seorang asing yang sedang berhijrah di Madinah lalu meninggal dunia di dalamnya. Hal ini supaya ia tidak bercanggah dengan hadis-hadis lain yang menceritakan berkenaan fadhilat meninggal dunia di Madinah. Rujuk Hasyiah al-Sindi, (Hlm. 306).

Kami mengatakan bahawa mafhum daripada hadis di atas, ia menunjukkan yang jarak seseorang lelaki dengan tempat kematiannya akan diganjari pahala. Wallahu a’lam.

Penutup

Sesungguhnya isu berkaitan jenazah begitu banyak dan besar dibincangkan oleh para ulama’. Ini secara tidak langsung menunjukkan betapa luasnya ilmu Islam itu sendiri yang perlu ditelaah dan dikaji untuk mendapatkan jawapan yang tuntas berasaskan dalil dan juga hujjah.

Kami berharap dengan jawapan ini sedikit sebanyak dapat memberikan kelegaan serta kedamaian dalam melayari bahtera kehidupan. Kami mengakhiri perbincangan ini dengan doa yang diajarkan oleh Allah SWT untuk kita sama-sama amalkan iaitu:

رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا وَلِإِخۡوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلۡإِيمَٰنِ وَلَا تَجۡعَلۡ فِي قُلُوبِنَا غِلّٗا لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٞ رَّحِيمٌ

Maksudnya: “Wahai Tuhan Kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kami yang mendahului kami dalam iman, dan janganlah Engkau jadikan dalam hati perasaan hasad dengki dan dendam terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Amat Melimpah Belas kasihan dan RahmatMu”.(Al-Hasyr: 10)

Marilah juga kita sama-sama berdoa kepada kedua ibu-bapa, ahli keluarga, sanak-saudara, guru-guru, sahabat handai yang telah pergi dahulu meninggalkan kita. Semoga mereka beroleh maghfirah dan rahmat daripada Allah SWT.

اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُمْ، وعافِهِمْ واعْفُ عَنْهُمْ

Ameen…

Akhukum fillah,

S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
20 September 2016 bersamaan 18 Zulhijjah 1437 H.

Pautan asal: http://muftiwp.gov.my/index.php/perkhidmatan-s/bl/1184-bayan-linnas-siri-69-fiqh-jenazah-beberapa-persoalan

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/08/10/maqasid-syariah-vs-hawa-nafsu/

Maqasid Syariah vs. Hawa Nafsu
Oleh: Imran al-Malizi

Ketika Mufti Wilayah Persekutuan, Sahibus Samahah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri berkunjung ke Jordan pada bulan April tahun ini, satu majlis ramah mesra dengan para pelajar diadakan di Universiti Yarmouk. Salah seorang pelajar bukan aliran syariah bertanya soalan mengapa sebahagian golongan agamawan tidak terbuka dengan golongan yang menerima pakai ‘maqasid’ dan melabel mereka sebagai ‘liberal’?

Seperti biasa, Dr. Zulkifli amat cermat dalam menyusun kata-kata dan memilih perkataan. Antara jawapan beliau yang saya masih ingat; “Apa yang menjadi masalahnya ialah ada golongan menjadikan maqasid sebagai dalil syarak. Maqasid bukanlah dalil-dalil syarak.”

Mendengar jawapan beliau itu membuatkan saya mengangguk dan tersenyum dari jauh.

Ya, maqasid adalah hasil dan natijah daripada pelaksanaan hukum-hukum syarak. Bagi pembaca yang pertama kali membaca tulisan ini, sila rujuk artikel awal bertajuk; “Kekeliruan Maqasid Syariah; Dapatkan kenyang dahulu, baru cerita tentang makan?”

Sila klik:
[http://ulamasedunia.org/2016/08/06/kekeliruan-maqasid-syariah-dapatkan-kenyang-dahulu-baru-cerita-tentang-makan/ ]

[http://www.harakahdaily.net/index.php/berita-utama/42028-keliru-maqasid-syariah-kenyang-dulu-baru-makan]

Adakah Syariah itu hudud semata-mata?

Ada yang berkata seolah-olah saya menganggap syariah itu hanya hudud. Mungkin mereka tidak membaca tulisan saya sebelum ini secara penuh atau memilih perenggan tertentu untuk mengkritik.

Saya telah menukilkan secara jelas bahawa syariah itu merangkumi segala apa yang diturunkan oleh Allah berupa hukum-hakam yang berkaitan dengan akidah, amalan dan akhlak. Bahawa seluruh hukum-hakam yang diturunkan dari sisi Allah adalah dianggap sebagai syariah.

Dalam tulisan terdahulu, saya menyentuh banyak tentang hudud dan RUU 355 yang berkaitan dengan kesalahan jinayah syar’iyah kerana telah tersebar ungkapan yang merosakkan berbunyi: “Tegakkan maqasid syariah dahulu, baru cerita tentang hudud”.

Hakikatnya, saya hanya respon terhadap kenyataan ahli-ahli politik (bukan seorang) yang secara yakin menerima Maqasid Syariah dan tidak mahu kepada hudud. Bukankah hudud itu sebahagian daripada syariah?

Ilmu Fiqh (Fekah), Usul al-Fiqh dan Maqasid Syariah

Bagi orang awam, kita hanya dituntut mempelajari ilmu yang bersifat fardu ain, termasuk ilmu fiqh (fekah) yang berkaitan dengan urusan seharian seperti ibadat, muamalat dan lain-lain.

Kita perlu mengetahui hukum halal atau haram, sah atau batal, wajib, sunat, harus, makruh dan haram tanpa dibebankan untuk mengetahui dalil-dalilnya dan mengkaji secara terperinci. Perbahasan dalil-dalil hukum merupakan lapangan ilmu bagi mereka yang mempelajari ilmu-ilmu syariah secara khusus iaitu apa yang dinamakan ilmu Usul al-Fiqh.

Dengan Usul al-Fiqh, barulah kita mengetahui asas-asas bagaimana sesuatu hukum itu terhasil dan mengapa ada hukum yang disepakati oleh para ulama dan mengapa berlaku perbezaan pendapat sehingga terdapat berbeza-beza mazhab fekah. Ini jelas menunjukkan medan ilmu ini bukan untuk diharungi oleh orang-orang kebanyakan.

Menurut para ulama Usul al-Fiqh, dalil-dalil syarak yang disepakati ialah al-Quran, as-Sunnah, Ijmak dan Qiyas. Manakala yang tidak disepakati ialah al-Istihsan, al-Istishab, al-Masalih al-Mursalah, al-‘Uruf, ‘Amal Ahlil-Madinah, Qaul as-Sahabiy, Syar’ man Qablana, al-Istiqra’ dan al-Akhzu bi Aqalli ma Qiila.

Istilah-istilah ini mungkin asing bagi kebanyakan orang. Mungkin ada yang sekadar pernah mendengarnya sahaja. Tidak mungkin semua orang wajib menguasai dalil-dalil ini semata-mata untuk mengetahui cara berwudhu, solat, zakat, puasa, haji, jual beli, sewa menyewa, nikah, talak dan lain-lain yang berkait dengan realiti kehidupan mereka.

Mereka hanya perlu bertanya hukum kepada mereka yang berkelayakan, sama ada guru-guru agama, para ulama atau mufti setempat.

Begitulah jika kita mendapatkan ubat di farmasi, kita hanya perlu mendapatkan senarai ubat-ubatan setelah diperiksa (diagnosis) oleh doktor dan memakan ubat mengikut nasihatnya. Kita tidak perlu mengkaji kandungan kimia dalam ubat atau perlu melawat kilang di mana ubat itu dihasilkan.

Kita tidak perlu jadi lebih pandai daripada doktor. Juga tidak mungkin kita ikut arahan doktor lain yang tidak memeriksa penyakit kita. Sedangkan para doktor juga masing-masing ada bidang kepakaran dan pengkhususannya.

Oleh itu, jika golongan yang tiada asas dan kelayakan turut campur tangan dalam perbahasan ilmu maqasid ini, seumpama semua orang juga layak menjadi doktor, pakar bedah, jurutera, arkitek, pakar nuklear, pakar astronomi dan lain-lain.

Maqasid Syariah bukanlah dalil-dalil syarak untuk mengeluarkan hukum-hakam. Maqasid Syariah adalah satu cabang ilmu yang penting bagi mereka yang mendalami ilmu Usul al-Fiqh, terutamanya apabila berdepan dengan masalah-masalah baru. Ilmu maqasid ini dapat membantu seseorang mufti untuk berijtihad bersesuaian dengan realiti semasa dan setempat.

Dia perlu tahu dalil yang qath’i (putus dan tetap hukumnya) dan dalil yang zhanni (samar dan terbuka kepada penafsiran hukumnya). Tanpa memenuhi kriteria-kriteria tertentu, ilmu maqasid akan jadi ‘permainan’ di celah-celah jari golongan yang mengikut hawa nafsu.

Maqasid Syariah vs. Hawa Nafsu

Orang yang berbicara tentang maqasid perlu mahir tentang hukum-hakam syariah dan perbahasan fiqh dari asas-asasnya. Bukan secara jalan pintas menjadi ‘pakar’ maqasid tanpa mengikut susunan abjadnya.

Maqasid tidak boleh menggantikan apatah lagi membatalkan dalil-dalil syarak. Seperti yang saya sebutkan sebelum ini, tidak mungkin maqasid bercanggah dengan dalil-dalil syarak. Sepatutnya orang yang berbicara tentang maqasid syariah adalah orang yang berpegang teguh dengan syariah dan berdiri bersama-sama pelaksanaannya.

Ada penulis yang mengkritik penegakan syariah tidak seharusnya berlandaskan hawa nafsu dan mengharapkan manfaatnya secara tergesa-gesa kerana hakikatnya syariat diturunkan adalah untuk mengeluarkan manusia daripada hawa nafsu sehinggalah mereka kembali tunduk mengabdikan diri kepada Allah.

Mereka ini lupa, manusia banyak mengikut hawa nafsu kerana tidak menjalankan undang-undang syariah. Adakah dengan menggunapakai undang-undang jahiliyyah (Common Law of England atau Code civil des Français) dan meminggirkan syariah itu satu bentuk pengabdian kepada Allah?

Saya memetik semula hujah al-Imam Ibn ‘Asyur (1393H) tentang Maqasid Syariah, menurutnya tanpa melaksanakan syariah, manusia tidak akan dapat menolak kejahatan melainkan akan berlaku kejahatan, sebagaimana diisyaratkan oleh firman Allah Ta’ala:

وَمَنْ قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِفْ فِي الْقَتْلِ

“Dan sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisnya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu,” (Al Isra: 33)

Sesungguhnya Allah Ta’ala berfirman lagi:

وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ

“Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka.”(Al-Maidah: 49)

Sehingga Allah menyatakan:

أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ

“Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah?” (Al-Maidah: 50)

Ayat ini membawa perintah ingkar dan ancaman terhadap setiap orang yang berbisik dalam dirinya sendiri, bergembira dalam keadaan begitu (meninggalkan syariah), walaupun ayat ini turun dengan sebab yang khusus. Di antara sejumlah hukum jahiliyyah ialah (waris) mangsa mengambil jalan membalas dendam.[Maqasid al-Syariah al-Islamiyah, Dar al-Salam, cet.6, 1435H, hal.232]

Ini bermakna, jika tidak dilaksanakan hukum qisas, manusia berada dalam undang-undang jahiliyyah atas nama apa sekali pun. Bolehkah undang-undang sivil menyelesaikan isu ini?

Sedangkan dalam kes bunuh, keluarga mangsa tidak mendapat apa-apa pampasan dan jika ada denda sekalipun hanya dibayar kepada pihak kerajaan lalu keluarga mangsa menggigit jari! Adakah dosa si pembunuh terampun dengan hukuman ciptaan manusia tanpa pengampunan waris si mati?

Memahami nas atau teks syariat (fiqh al-nusus)
Antara syarat mendalami ilmu maqasid ialah memahami nas (fiqh al-nusus). Iaitu memahami teks al-Quran atau hadith. Saya bawakan satu lagi ayat semisal surah al-Maidah, ayat 49 di atas. Perhatikan ayat ini:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الأمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama itu), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu mengikut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (Al-Jatsiyah: 18)

Dalam kedua-dua ayat di atas (Al-Maidah, ayat 49 dan Al-Jatsiyah, ayat 18), Allah memerintahkan agar menjalankan hukum yang diturunkan oleh Allah dalam al-Quran dan mengikut syariat yang diperintahkan.

Kemudian Allah melarang mengikut hawa nafsu golongan Yahudi, Bani Israel dan juga dilarang mengikut seruan orang-orang jahil yang kafir.

Menurut Qatadah, yang dikatakan syariat itu ialah perkara-perkara kefarduan, hudud, perintah (Allah) dan larangan(Nya).

[Rujuk: Tafsir al-Tabari, Jami’ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi l-Quran, Jil.3,hal.249 & Jil.648]

Maka itu, orang-orang yang meninggalkan syariat Allah, mereka itulah golongan yang mengikut hawa nafsu dan bukan sebaliknya. Penulis itu juga berhujah dengan menyalahtafsirkan kata-kata Al-Imam Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (751H):

فَإِن الشَّرِيعَة مبناها وأساسها على الحكم ومصالح الْعباد، فِي المعاش والمعاد، وَهِي عدل كلهَا، وَرَحْمَة كلهَا، ومصالح كلهَا، وَحِكْمَة كلهَا، فَكل مَسْأَلَة خرجت عَن الْعدْل إِلَى الْجور، وَعَن الرَّحْمَة إِلَى ضدها، وَعَن الْمصلحَة إِلَى الْمفْسدَة، وَعَن الْحِكْمَة إِلَى الْعَبَث فليستْ من الشَّرِيعَة ، وإنْ أُدخلتْ فِيهَا بالتأويل ، فالشريعة عدل الله بَين عباده، وَرَحمته بَين خلقه، وظله فِي أرضه وحكمته الدَّالَّة عَلَيْهِ وعَلى صدق رَسُوله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم.

“Sesungguhnya syariah itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmat. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang bertentangan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmah kepada sia-sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun dimasukkan (dikategorikan) dalam syariah dengan takwilan. Maka syariat itu ialah keadilan Allah di kalangan hamba-hambaNya, kerahmatanNya di kalangan makhluk-makhlukNya, naunganNya di bumiNya dan hikmahNya yang menunjukkan (kebijaksanaan)Nya dan kebenaran RasulNya S.A.W ”. [I’lam al-Muwaqqi’in, Jil.3, hal.14-15]

Dia menyelewengkan kata-kata Al-Imam Ibn Qayyim ini, kononnya golongan yang hendak melaksanakan syariah akan melakukan kerosakan dan mengikut hawa nafsu!

Perhatikan apakah sebenarnya maksud Ibn al-Qayyim tentang maslahah hamba-hamba Allah?

Apakah kebaikan (maslahah) dunia dan akhirat yang dapat dicapai dengan membiarkan undang-undang manusia berkuasa?

Apakah kebaikannya, jika si penyamun menerima hukuman dunia sedangkan syarat-syarat dosanya diampunkan tidak dipenuhi?

Si Penuduh zina (Qazaf) tidak dihukum sebat dan dia bakal ‘muflis’ di akhirat? Orang yang dituduh berzina dan liwat ditelanjangkan maruahnya tanpa mendapat keadilan dan pembelaan syarak?

Si peminum arak mampu tersengih membayar denda yang langsung tidak menginsafkannya?

Orang Islam berzina tanpa perasaan malu bahkan berbangga menjaja aksi ranjangnya di sana sini?

Tidakkah dia sedar, bahawa dengan sebab meninggalkan dan tidak melaksanakan syariah, keadilan akan bertukar kezaliman? Rahmat akan bertukar sebaliknya? Kebaikan bertukar dengan kerosakan? Hikmah bertukar dangkal?

Semua ini berpunca kerana membiarkan undang-undang selain Allah berkuasa, sekalipun diwajarkan dan ditakwil bertepatan dengan ‘maqasid’! Kononnya menjaga maslahah dan menolak mafsadah?

Sungguh malang, si penulis itu hanya menceduk tulisan-tulisan di alam maya dan diolah mengikut kemahuan sendiri.

Siapakah yang mengikut hawa nafsu? Orang yang berpegang dengan syariat atau membiarkan hukum-hukum selain Allah berjalan lalu ditakwilkan itu menepati maqasid?

Ada pula yang berhujah, utamakan pendidikan dahulu..
Ketahuilah pendidikan sudah lama berjalan, halal dan haram dalam agama sudah diketahui umum. Akan tetapi tiada undang-undang yang mampu yang mengekang kerosakan dan kemungkaran daripada terus berleluasa.

Pendidikan dan pencegahan perlu ditegakkan secara seiring. Undang-undang hudud adalah jaminan pencegahan dari Allah Yang Maha Bijaksana. Ini hanya bagi mereka yang benar-benar beriman dengan syariatNya. Kerana itu, Allah mengaitkan keimanan dengan Amar Makruf dan Nahi Munkar.

Firman Allah Ta’ala:

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, setengahnya menjadi penolong bagi setengahnya yang lain; mereka menyuruh berbuat kebaikan, dan melarang daripada berbuat kejahatan;” (Al Taubah: 71)

‘Maslahah’ sehingga menyanggahi Rukun Islam dan Syariah

Prof. Dr.Yusuf al-Qaradhawi menyelar golongan menyalahgunakan maqasid dan menolak rukun-rukun Islam atas nama memelihara kebaikan (maslahah):

“Sesungguhnya kita telah melihat orang-orang menyanggahi nas-nas yang qath’i (hukum-hakam yang telah jelas) atas nama maslahah, sedangkan hakikatnya bukan begitu. Sehingga ada di kalangan mereka itu menyanggahi rukun-rukun Islam itu sendiri, iaitu solat, puasa, zakat dan haji.

Mereka menyangkakan solat mengganggu pekerjaan, pemberian zakat menggalakkan pengangguran, berpuasa meminimumkan produktiviti, bahawa haji menghabiskan wang yang banyak di mana kita memerlukannya!

Sehingga ada di kalangan mereka itu berkata, sebenarnya tujuan ibadat adalah untuk menyucikan jiwa. Kami sudah mampu mencapai matlamat (maqasid) ini tanpa melakukan ibadat!

Dari kalangan mereka ada yang menyeru supaya dibolehkan penzinaan, mengembalikan aktiviti pelacuran yang pernah berjalan di beberapa negara Islam pada zaman penjajahan. Mereka meminta supaya dibolehkan minuman arak bagi menggalakkan pelancongan, menzahirkan kemajuan, mereka meminta agar dibolehkan riba dengan alasan yang pelbagai.

Apa yang paling menonjol, mereka menyanggahi hukum-hakam yang qath’i (tetap dan tidak akan berubah) atas nama maslahah. Iaitu hukum hudud dan hukuman-hukuman yang disyariatkan oleh Allah yang mana Dia mewajibkan pelaksanaannya dengan syarat-syarat dan kriteria-kriterianya. Ketegasan terhadap jenayah dan mengekang para penjenayah.

Iaitu seumpama hukuman bagi kesalahan mencuri ialah potong tangan, hukuman menuduh orang berzina ialah sebat, begitu juga sebat bagi kesalahan zina yang sabit dalam al-Quran dan hukuman rejam yang sabit dengan Sunnah (hadith). Demikian juga hukuman bagi rompakan dan penyamun di jalanan.

[As-Siyasah as-Syar’iyyah fi Dhau’ Nusus as-Syari’ah wa Maqasidiha, Muassasah al-Risalah, cet.1, (1422H/2001M), hal.231]

‘Maqasid’ menghalalkan Liberalisme?

Tentulah malang apabila ilmu maqasid sudah diperbahaskan kepada mereka yang tidak solat, tidak menutup aurat, bergaul bebas, tiada menjaga sempadan halal dan haram, para penyembah sekularisme, kapitalisme, sosialisme, hak asasi manusia (humanism), marxism, demokratik total, post Islamism dan pelbagai ideologi dan istilah yang muncul dahulu dan terkini.

Akhirnya ‘maqasid’ yang mereka fahami ‘separuh masak’ telah menjustifikasikan pegangan mereka yang salah dan apa yang mereka perjuangkan. Sehingga apabila diberitahu apa yang mereka laungkan itu bertentangan dengan syariah, lalu mereka menjawab; ini bertepatan dengan ‘maqasid’?

Seolah-olah maqasid itu lebih tinggi daripada perintah syarak dan menjadi dalil-dalil baru menggantikan nas-nas (teksual) al-Quran, Hadith, Ijmak dan Qiyas.

Seakan-akan maqasid berautoriti untuk membatalkan apa yang telah sabit tentang halal dan haram, apa yang diperintah dan apa yang ditegah?

Saya juga ingin memetik luahan rasa Dr.Khalif Muammar (Felo Penyelidik, Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia):

“llmu Maqasid al-Shari’ah adalah ilmu tentang falsafah hukum Islam. Ilmu ini dipelajari oleh pelajar-pelajar dalam bidang Syariah bagi memantapkan kefahaman tentangnya, bagi seorang Qadi dan Mufti ia adalah ilmu yang wajib dikuasai agar keputusan dan fatwa yang dikeluarkan tidak terkeluar daripada tujuan dan landasannya.

Ibarat membuat rumah mestilah ada falsafah pembuatan rumah, yang biasanya dikuasai oleh arkitek. Pemerintah atau menteri yang membangun universiti mestilah memahami falsafah di sebalik pembangunan universiti, jika tidak universiti akan kehilangan maknanya dan tidak mencapai tujuannya.

Tidak ada orang yang belajar falsafah universiti menolak pembangunan universiti. Ini kerana universiti adalah kenderaan yang mesti dipakai untuk mencapai tujuan (falsafahnya). Demikian juga Syariah adalah kenderaan agar tujuan Maqasid al-Syariah tercapai. Tujuan ini bukan manusia yang tentukan, ia ditentukan oleh Syarak. Hal ini telah ditegaskan oleh Imam al-Ghazali, al-Syatibi dan lain-lain.

Pada hari ini terdapat usaha golongan modenis dan liberal ke arah ‘pendemokrasian’ dan pensekularan Maqasid al-Syariah maka kita lihat semakin ramai orang yang menolak Syariah atas alasan menegakkan Maqasid al-Syariah.

Di Indonesia telah ada pensyarah universiti yang menghalalkan homoseksual dengan alasan ianya mendatangkan mawaddah wa rahmah. Kita perlu lebih berhati-hati dengan kekeliruan pemikiran ini.”
[ https://www.facebook.com/drkhalif/?fref=nf ]

Penutup

Dalam tulisan-tulisan berikutnya, saya akan menjawab keraguan yang ditimbulkan; mengenai pandangan tokoh luar bahawa hudud tidak perlu lagi dilaksanakan di Malaysia, perkara yang lebih utama adalah mencapai konsensus, perlu ditangguh pelaksanaannya jika membawa kepada mudarat yang lebih besar, hanya dilaksanakan apabila majoriti menyokongnya, masyarakat majmuk, hukuman hudud dihentikan pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab, hujah ditangguhkan ketika peperangan dan lain-lain lagi yang biasa bermain di lidah golongan yang tidak membantu usaha memartabatkan Mahkamah Syariah dan pelaksanaan Enakmen Kanun Jenayah Syariah.

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/07/30/ulamak-yang-benar-disanggah-pemimpin-zalim/

Oleh : Ahmad Hakimi Othman

Imam Hanafi membela Imam Ahli Bayt seperti Jaafar As-Sadiq dan Muhammad Al-Baqir kerana penganiayaan dan kezaliman yang dilakukan ke atas mereka oleh Pemimpin Abbasiyah.

Pemimpin Abbasiyah seperti Jaafar Al-Manshur menekan keturunan Ahli Bayt kerana takut akan pengaruh mereka akan menggugat kekuasaannya.

Namun, tindakan tersebut menambahkan lagi simpati kepada golongan teraniaya, menyebabkan firqah yang asalnya dari ketidakpuasan hak politik berkembang jadi mazhab Islam.

Bagi menghindarkan pengaruh Ulamak seperti Imam Hanafi menggugat kekuasaannya, Imam Hanafi ditawarkan sebagai Qadhi Qudhah di Baghdad sebagai timbal balik untuk menutup Imam Hanafi dari menyuarakan amal makruf, nahi mungkar yang melibatkan pengaruhnya terkesan. Imam hanafi menyedari helah ini, lantas menolak dan memilih untuk jadi peniaga kain.

Namun tetap juga dicari salah sehingga dipenjara kerana ketegasannya menyuarakan keadilan bagi setiap umat Islam.

Imam Muhammad Bin Idris As-Syafie pula turut membela Imam Ahli Bayt yang dizalimi di zaman Harun Ar-Rasyid seperti Musa Al-Kazim. Imam Syafie dituduh oleh pengampu kerajaan sebagai Rafidhoh sedangkan yang dibela adalah Imam Mujtahid zaman itu yang begitu diangkat golongan syiah ketika itu.

Apa yang difahami? Tindakan dakwaan terhadap sesuatu mazhab dan tokoh, kadang-kadang terdorong oleh waspada dan takut kepada pengaruh politik terjejas.

Samalah yang berlaku hari ini kepada Saudi, Bahrain, Qatar dan lain-lain negara.

%d bloggers like this: