Category: Akhlak


Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/11/26/jadikan-amalanmu-seperti-garam-dan-adabmu-seperti-tepung/

Oleh : Nur Atiqah Roslin

Pernahkah anda menyediakan makanan santai di waktu petang seperti cucur ikan bilis? Pasti rasanya sungguh enak. Lebih-lebih lagi jika semua bahan seperti tepung, garam, ikan bilis, bawang dan air mencukupi. Sesetengah masyarakat memanggil hidangan tersebut sebagai jemput-jemput.

Cuba kita bayangkan jika cucur kita terlebih garam. Adakah masih menghasilkan rasa yang cukup enak? Sudah pasti tidak. Malah cucur tersebut pasti ditinggalkan begitu sahaja tanpa dicuit oleh mulut sang pemakan.

Kata seorang yang berilmu, “Jadikanlah amalanmu seperti garam, dan jadikan adabmu seperti tepung”

Perumpamaan ini memberi erti yang sangat mendalam. Ia menggambarkan kepada kita bahawa segala amalan dan ilmu kita perlulah didahului dengan adab.

Adab didahulukan dalam setiap perkara. Makin banyak garam, makin banyaklah tepung yang perlu kita gunakan. Begitulah juga adab dan ilmu kita. Makin banyak ilmu dan amalan kita, maka makin tinggilah adab yang perlu kita terapkan dalam diri kita.

Mari kita bandingkan, antara seorang bos yang mempunyai sijil Phd tetapi tidak pernah senyum dan selalu memarahi pekerja tanpa alasan, dengan seorang bos yang hanya mempunyai sijil Diploma tetapi sangat suka senyum dan selalu memuji pekerjanya. Mana satukah yang anda lebih gemari? Pasti yang mudah tersenyum dan selalu memuji, kan? Ya! Inilah yang dikatakan adab dijadikan tempat pertama.

Adab akan memimpin kita supaya menjadi manusia yang lebih berilmu. Ilmu atau amalan yang ketiadaan adab akan membuatkan seseorang menjadi lebih angkuh dan merasakan dirinya lebih hebat dari yang lain.

Mari kita tambahkan ‘garam’ dan ‘tepung’ dalam diri kita supaya kita menjadi manusia yang lebih beradab dan bertakwa.

Mari lumba dalam trek kebaikan yang sama !

25 Oktober 2016

Advertisements

Sumber : http://ulamasedunia.org/2016/11/16/al-kahfi-terlalu-mesra-di-dalam-group-whatapp/

SOALAN: Assalamualaikum wbt, Tuan, saya mahu bertanya. Bermesej dengan laki orang, bini orang ikut berwhatsapp dalam group whatsapp sekoloh bolehkah ustaz? Kalau tengok begini, grup bercampur lelaki dan perempuan, dan meleret mesej dia. Lama-lama, galak gatalnya. Baik lelaki, baik perempuan.

JAWAPAN:

Waalaikumussalam wbt,

1. Bermesej antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram hukumnya sama dengan bercakap antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Maksudnya hukumnya adalah dibolehkan jika ada keperluan, seperti jual beli dan seumpamanya.

2. Jika kandungan masej antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram itu ialah perkara-perkara mustahak atau perkara-perkara yang perlu seperti jual beli atau seumpamanya maka hukumnya adalah harus. Cuma perlu disingkatkan setakat mustahak sahaja dan bukan berleretan perkara tersebut sehingga menyeronokkan nafsu.

3. Sekiranya telah sampai tahap bermesej seperti di dalam pertanyaan diatas maka jelas hukumnya adalah haram.
Dalam hadis riwayat Abu Hurairah RA dari Nabi SAW bersabda:

كُتِبَ عَلَى ابْنِ آدَمَ نَصِيبُهُ مِنْ الزِّنَا مُدْرِكٌ ذَلِكَ لَا مَحَالَةَ فَالْعَيْنَانِ زِنَاهُمَا النَّظَرُ وَالْأُذُنَانِ زِنَاهُمَا الِاسْتِمَاعُ وَاللِّسَانُ زِنَاهُ الْكَلَامُ وَالْيَدُ زِنَاهَا الْبَطْشُ وَالرِّجْلُ زِنَاهَا الْخُطَا وَالْقَلْبُ يَهْوَى وَيَتَمَنَّى وَيُصَدِّقُ ذَلِكَ الْفَرْجُ وَيُكَذِّبُهُ.

Maksudnya: Sesungguhnya manusia itu telah ditentukan nasib perzinaannya yang pasti akan dijalaninya. Kedua mata zinanya adalah melihat, kedua telinga zinanya adalah mendengar, lidah zinanya adalah berbicara, kedua tangan zinanya adalah menyentuh, kedua kaki zinanya adalah melangkah, dan hati pula berkeinginan dan berangan-rangan, sedangkan semua itu akan diterima atau ditolak oleh kemaluan.

Hadis riwayat Imam Muslim dalam Sahih-nya (no.2657)

4. Sememamagnya perkara tersebut adalah tangga pertama kepada apa yang lebih teruk. Kerana semua kita tahu amat jarang sekali kedengaran pergaulan antara lelaki dan perempuan bermula dengan perbuatan yang zina terus. Ia biasanya dimulai dengan yang ringan-ringan akhirnya melangkah satu langkah satu langkah kepada yang paling berat.

Cukuplah bukti yang kita sendiri dapat melihat dengan mata kepala begitu banyak kes yang berlaku dalam masyarakat kita berpunca dari aplikasi whatsapp, facebook dan seumpamanya akhirnya berlaku keruntuhan rumah tangga, perceraian, berlakunya doza zina yang terkutuk yang mencemarkan kemuliaan insan, maruah sistem kekeluargaan, dan nasab dalam keturunan manusia. Perkara yang asalnya harus tetapi kerana nafsu bertukar menjadi haram kerana hilangnya rasa tanggungjawab dalam menghargai kebebasan yang Allah Taala amanahkan.

Kata syair arab :

نَظْرَةٌ فَابْتِسَامَةٌ فَسَلَامٌ فَكَلَامٌ فَمَوْعِدٌ فَلِقَاءٌ.

Maksudnya: Bermula dengan pandangan, kemudian disusuli dengan senyuman, lalu disusuli dengan bertegur sapa, barulah berbicara, lalu berjanji akhirnya bertemu.

Semoga Allah Taala menyelamatkan kita dan keluarga kita.

Wallahua’lam.
DATO’ DR ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
Mufti Wilayah Persekutuan

Tarikh : 23-24 September 2016

Lokasi : Masjid Daerah Putatan

Kitab  Bidayatul Hidayah

20160923_2120320 20160924_095909 20160924_104053 img_20160923_201203 img-20160924-wa0142 img-20160924-wa0143 img-20160924-wa0144 img-20160924-wa0145 img-20160924-wa0146 img-20160924-wa014720160924_19543420160924_21200420160924_21261720160924_213850

Sumber : http://www.harakahdaily.net.my/index.php/kesatuan-fikrah/41991-kesejahteraan-hidup-pada-mengenal-allah

NIK MOHAMAD ABDUH NIK ABDUL AZIZ | 28 Julai 2016.

Manusia mengenal Allah dengan hatinya. Hati adalah mata yang melihat wujud Allah di dalam kehidupan. Justeru kita namakannya sebagai mata hati.

Anggota tubuh yang lain seperti mata, telinga, hidung dan sebagainya tidak mampu melihat dan mengecam wujud Allah. Mereka terlalu kerdil untuk melihat dan mengecam satu zat yang terlalu agung sifatnya.

Mata tidak mampu melihat alam cakerawala yang begitu besar dan luas. Ia hanya mampu melihat bahagian atas yang rambang bernama langit yang biru warnanya. Mata juga tidak mampu melihat alam bakteria yang sangat seni dan kecil di badannya. Ia hanya mampu melihat kulit tubuhnya yang cerah atau gelap warnanya. Begitulah panca indera dan anggota tubuhnya yang lain. Semua diciptakan lemah di sebalik kekuatannya yang begitu terhad.

Allah lebih besar (al Kabir al Aliy al Azim) dari alam cakerawala dan lebih seni (al Latif al Khabir) daripada alam bakteria atau yang lebih halus daripadanya. Bagaimana mampu panca indera kita yang lemah dan rapuh itu melihat dan menduga Allah?

Tetapi keajaiban manusia adalah pada hatinya. Ia ciptaan Allah daripada segumpal darah yang terpilih saat diciptakan manusia daripada air mani yang melekit hina. Tiada beza antara hati dan mata. Kedua-duanya adalah daripada tanah. Tetapi mata diciptakan dengan kekuatan melihat lahiriyah di depannya. Sebaliknya diciptakan hati dengan kekuatan melihat yang tersembunyi di sebalik hijab kehidupan lahiriyah iaitu alam ghaib.

Justeru ia menjadi sarang segala kerahsiaan dan kehikmatan di sebalik penciptaan manusia sebagai makhluk terbaik dan khalifah terpilih di muka bumi ini daripada jutaan makhluk lain yang diciptakan-Nya.

Wujud agama di dalam diri manusia adalah ketandaan wujudnya mata hati di dalam diri yang berusaha menduga kewujudan alam di sebalik hijab kehidupan zahir. Agama adalah himpunan kepercayaan manusia kepada wujudnya alam ghaib yang terhijab daripada panca indera.

Seluruh manusia menerima agama dalam kehidupan mereka kecuali segelintir yang terlalu beriman dengan mata kasar sehingga menolak untuk mengiyakan peranan mata hati dalam hidupnya. Mereka ini telah begitu jauh terpesong akibat kegagalan menerima ilmu yang benar.

Tetapi manusia mendapat bahagian masing-masing di dalam ilmu mereka terhadap alam ghaib. Ia bergantung kepada maklumat yang ada di dalam agama masing-masing yang mereka anuti. Di sisi Islam, hanya Islam sahaja yang mempunyai maklumat paling tepat dan sempurna mengenai alam ghaib yang membicarakan perihal ketuhanan, kehidupan selepas mati, syurga, neraka dan sebagainya. Walau bagaimanapun masing-masing agama dengan dakwaan masing-masing.

Di atas titik tolak inilah, Islam menganjurkan agar manusia kembali kepada hati dan bicaranya. Bahkan Islam menyifatkan manusia tanpa mata hati adalah manusia yang buta walaupun celik. Islam juga menyifatkan manusia sebagai mati walaupun masih bernyawa jika hatinya gagal berfungsi membawa tuannya mengenal agama yang sebenar.

Manusia tanpa bicara hati adalah terlalu lalai dalam kehidupannya. Mereka hanya melihat dalam ruang pandang yang dekat dan sempit. Mereka tidak pernah bertanya pun, apatah tahu mengenai siapakah pencipta mereka dan langit bumi ini. Mereka tidak pernah kisah pun untuk mengetahui perihal apa akan berlaku selepas mereka mati. Bahkan mereka tak ambil pusing pun hal kenapa mereka diciptakan sebagai manusia yang paling istimewa di atas muka bumi.

Manusia yang tanpa bicara hati hanyalah berfikir untuk hidup hari ini kerana itulah sahaja pandangan yang mereka lihat di hadapan. Sempit dan dekat. Bagaimana mereka mampu melihat lebih jauh dan luas sedangkan mereka sendirilah yang menolak menggunakan pandangan mata hati? Mereka sendirilah yang membiarkan hati mereka terbiar dan ditumbuhi semak samun yang menutup penglihatan mata hati mereka itu.

Justeru alam hati adalah satu ilmu yang besar dan begitu penting di dalam Islam. Bahkan jika diperhatikan, kita akan dapati bahawa seluruh pengajaran ugama samada perihal akidah, syariah mahupun akhlak sebenarnya hanya mampu dilaksanakan dan dipikul oleh mereka yang memiliki hati yang benar-benar mengenal Allah sebagai tuhannya. Jika tidak, agak sukar untuk manusia mengaplikasikan pengajaran agama di dalam kehidupannya.

Seperti dinyatakan di atas, hati adalah penuh rahsia dan keajaiban. Ia anugerah sebenar penciptaan manusia oleh Allah. Dalam erti, jika seseorang itu memiliki hati yang berfungsi sebagaimana kekuatan sebenarnya, maka dia mampu mencipta keajaiban di dalam kehidupannya dengan persembahan dan sumbangan yang besar.

Cuba anda perhatikan kepada kisah para nabi dan sumbangan mereka kepada kehidupan manusia. Selepas lebih 1400 tahun di mana tiada lagi nabi diutuskan, masih tiada manusia yang diperakui lebih hebat sumbangan mereka mengatasi para nabi, bahkan tidak mungkin ada lagi. Begitulah juga sumbangan para ulamak yang mengikuti jalan para nabi di dalam kehidupan. Tanpa mereka, kehidupan ini akan penuh dengan kejahatan, kezaliman dan kehancuran nilai manusiawi.

Jawaban kepada kehebatan dan keunggulan mereka itu hanyalah satu dan sama. Para nabi dikurniakan hati yang langsung diperlihatkan alam ghaib yang luas. Maka mereka berjalan di muka bumi dengan pandangan yang jauh dan luas. Mereka tahu arah tuju kehidupan. Lalu mereka berjalan dengan penuh yakin tanpa sesat dan tersasar. Mereka tidak terjatuh atau tersadung di lubang kubur, bahkan mereka hanyalah seperti membuka pintunya untuk berjalan di kehidupan sebenar yang lebih abadi. Mereka telah bersedia untuk itu sedangkan manusia lain tidak pernah bersedia kerana hati mereka telah buta di dunia.

Perhatikan pula kehidupan manusia hari ini. Dunia kebendaan di kemuncaknya yang begitu mengkagumkan. Dengan sains dan teknologi yang tidak mampu disekat lagi perkembangan dan kemudahan yang dikecapi, manusia seperti hilang akal untuk memuliakan umur mereka yang begitu pendek iaitu sekitar 70 tahun itu.

Dengan ilmu dan teknologi itulah mereka membunuh sesama mereka. Mereka biarkan sebahagian mereka menderita kesakitan dan kelaparan manakala sebahagian lagi bersuka ria penuh kemewahan dan membazir tanpa batas. Bukankah jika mereka saling berfikir secara mudah, mereka akan terus menerima seruan, ‘marilah kita sama-sama memuliakan umur kita yang pendek ini dengan saling bantu membantu agar setiap kita mengecapi yang terbaik daripada kehidupannya’.

Ya, manusia sebenarnya mampu menjawab, ya. Tetapi mengapa mereka tidak mengendahkannya, bahkan terus hidup membuas membelasah kehidupan dan hanya mampu berakhir dengan kematian mereka sendiri?

Jawabannya mudah. Mereka buta hakikat. Mereka juga telah pun mati sebelum mati dengan matinya hati di dalam tubuh mereka itu. Mereka bukan lagi manusia. Mereka adalah haiwan yang hidup buas tanpa kemuliaan pada nyawa, akal, nilai dan hak. Yang membezakan mereka daripada haiwan hanyalah kuasa dan kecerdikan. Ironinya dengan kuasa dan kecerdikan itulah mereka menjadi lebih teruk daripada haiwan di hutan. Seluruh kehidupan hari ini merana kerana wujudnya manusia.

Begitulah kerosakan berlaku di dunia. Manusia meninggalkan keajaiban dan keistimewaan dalam diri mereka sendiri. Hati yang ibarat permata berharga dibiarkan bagai batu batan yang tiada nilai, sedangkan hati itulah enjin dan kuasa pergerakan mereka.

Akhirnya penawar yang ditawarkan untuk kehidupan hanyalah mainan di bibir kemunafikan atau kejahilan atau kedegilan yang nyata. Dunia terus diancam kerosakan dan kejahatan yang tidak terbendung lagi.

Kembali kepada hati adalah perjalanan yang sukar. Manusia menolaknya kerana kekuasaan nafsu yang begitu mengukuh menguasai kehidupan. Contoh dan teladan dari hati-hati yang mulia sukar dilihat dan dijelmakan akibat sekatan-sekatan oleh anasir jahat yang menghalang.

Oleh kerana Islam sentiasa berteguh pada kekuatan hati, maka Islamlah agama yang paling tercabar kewujudannya. Berpegang dengan Islam pada akhir zaman ini adalah ibarat menggenggam bara api. Ia adalah jihad yang besar yang perlu dilalui.

Menuju islah hati adalah jalan menuju Allah. Allah memilih sesiapa yang dikehendaki-Nya menujunya. Berbahagialah mereka yang dilorongkan ke jalan-Nya dengan membina dan mengislah kehidupannya dengan membina dan mengislah hatinya. – HARAKAHDAILY 28/7/2016

Sumber : http://muftiwp.gov.my/index.php/ms-my/perkhidmatan/al-kafili-al-fatawi/366-nasihat-bagi-hamba-yang-rasa-berdosa

SOALAN 14 (27 APRIL 2015 BERSAMAAN 8 REJAB 1436H)

Saya adalah seorang hamba Allah yang derhaka dan banyak dosa dan ingin mohon nasihat dari ustaz.

JAWAPAN

Pertamanya, saya mengucapkan terima kasih kepada puan kerana mengirim mesej ini. Agama dibina atas dasar nasihat. Saya syorkan kepada puan beberapa perkara.

  • Lakukan solat lima waktu pada awal waktu.
  • Tambahkan dengan solat-solat sunat.
  • Rajinkan kaki melangkah ke masjid terutamanya menghadiri majlis ilmu.
  • Jadikan setiap hari sentiasa membaca Quran walaupun satu ayat.
  • Banyakkan zikrullah.
  • Lazimilah istighfar
  • Bangunlah bertahajud pada waktu malam walaupun dua rakaat cuma
  • Sambunglah hubungan silaturrahim.
  • Hormatilah dan kasihilah ibu bapa.
  • Sayangilah anak-anak dan keluarga.
  • Berilah bantuan kepada seseorang yang memerlukan bantuan walaupun sedikit cuma
  • Masukkanlah sedekah ke dalam tabung masjid walaupun hanya 10 sen.
  • Bercakaplah dengan bahasa yang baik sekalipun dalam keadaan beremosi.
  • Redhalah dengan qadha Allah
  • Syukurlah kepada-Nya

Semoga sedikit nasihat ini memberi kekuatan kepada kita semua dalam menjadikan diri kita ini di kalangan hamba-hamba-Nya yang soleh. Amin.

Sumber : Web JHEAINS

Manusia adalah makhluk yang hidup bermasyarakat yang perlu saling berhubungan dan berkomunikasi antara satu sama lain. Hakikat ini menuntut setiap Muslim supaya berusaha mewujudkan persekitaran yang aman, damai dan harmoni. Setiap perbuatan yang baik akan mendapat balasan yang baik, demikian pula sebaliknya.

Justeru, adalah penting bagi umat Islam memiliki akhlak yang baik dan terpuji bagi mewujudkan budaya saling hormat menghormati, bantu membantu dan saling menasihati ke arah kebaikan dan kesejahteraan bersama. Ia sebagai upaya memastikan segala perilaku dan tindak tanduk diterima baik oleh semua pihak agar tiada seorang pun yang merasa gusar dan sakit hati dengan kewujudan Islam dan umatnya di sesebuah penempatan.

Ini sejajar dengan status Islam sebagai agama rahmatan lil alamin. Dalam sebuah Hadithnya, Rasulullah SAW bersabda, maksudnya:

“Mukmin yang bergaul di tengah-tengah masyarakat dan bersabar atas segala gangguan, mereka lebih baik daripada mukmin yang tidak bergaul dan tidak bersabar dengan gangguan orang.” (HR Ahmad).

Sehubungan itu, seorang mukmin seharusnya berinteraksi dan bergaul baik dengan orang serta masyarakat di sekelilingnya. Ini kerana, interaksi dan pergaulan juga merupakan satu bentuk sarana dakwah yang berkesan bagi mengangkat martabat dan peradaban ummah yang dapat menjamin keadilan, keselamatan dan kesejahteraan dalam masyarakat dan negara.

Malahan, melalui interaksi dan pergaulan juga dapat menguji akhlak, kejujuran, kematangan selain menguji sejauh mana seseorang itu mampu mempertahankan prinsip hidup sebagai seorang Muslim di dalam persekitaran yang berbagai bentuk godaan dan cabarannya.

Rasulullah SAW ada menjelaskan perihal Muslim sejati melalui sabdanya yang bermaksud: “Seorang Muslim yang sejati ialah orang Islam di sekelilingnya yang berasa selamat daripada lidahnya dan tangannya; seorang Mukmin sejati ialah orang Mukmin di sekelilingnya berasa aman terhadap diri mereka dan harta benda mereka sendiri; dan seorang yang berhijrah dengan sebenarnya ialah seorang yang meninggalkan perkara keji, lalu menjauhinya.” (HR Ahmad).

Dengan mengambil pengajaran daripada mafhum Hadith Rasulullah ini, adalah penting bagi setiap anggota masyarakat memelihara lidah dan hati masing-masing bagi mewujudkan persefahaman, perhubungan dan pergaulan yang baik dalam konteks hidup bermasyarakat. Ini penting kerana pada hati dan lidah terletak sifat kebaikan dan kejahatan manusia.

Diriwayatkan bahawa ada seorang wanita yang kaya dan memiliki banyak ternakan. Pada suatu hari, wanita itu menyuruh orang suruhannya menghadiahkan seekor kambing kepada Lukman alHakim untuk disembelih. Lalu wanita itu berpesan kepada orang suruhannya dengan berkata: “setelah kambing itu disembelih katakan kepada Lukman al-Hakim bahawa aku meminta bahagian tidak baik yang ada dalam tubuh badan kambing itu kerana aku mahu memakannya.”

Dan setelah kambing itu disembelih, Lukman al-Hakim pun mengambil sebahagian hati dan sebahagian lidah kambing itu lalu membungkusnya dan menyerahkannya kepada orang suruhan wanita itu. Orang suruhan itu pun membawa balik bungkusan itu dan memberikannya kepada wanita kaya tersebut.

Wanita itu terkejut dan merasa hairan melihat sebahagian daripada hati dan lidah kambing dalam bungkusan itu . Ini kerana dia meminta bahagian yang tidak baik tetapi Lukman al-Hakim memberikan lidah dan hati yang diangap baik dan bagus oleh wanita itu. Setelah dimasak dan dimakan sebahagian daripada lidah dan hati itu, dia pun berfikir dan tertanya-tanya kenapa Lukman al-Hakim memberikan sebahagian hati dan lidah, sedangkan dia meminta benda yang tidak baik daripada kambing itu.

Beberapa hari selepas itu, wanita kaya berkenaan sekali lagi menghadiahkan seekor kambing kepada Lukman al-Hakim dengan berpesan supaya diberikan bahagian yang baik. Bagaimanapun, selepas kambing itu disembelih, Lukman al-Hakim tetap mengambil sebahagian hati serta sebahagian lidah lalu membungkusnya dan menghantarkannya kepada wanita kaya itu.

Maka, sekali lagi wanita itu kehairanan lantas berkata: “Aku meminta yang tidak baik, Lukman alHakim memberi hati dan lidah, aku minta yang baik, Lukman al-Hakim memberi hati dan lidah juga.”

Akhirnya, wanita kaya tersebut datang menemui Lukman al-Hakim memmohon penjelasan dengan katanya: “Wahai Lukman al-Hakim yang bijaksana, aku meminta kepada kamu, apakah perkara yang baik yang ada dalam badan kambing untuk dimakan. Apabila aku minta yang tidak baik pun kamu beri hati serta lidah, demikian juga dengan yang baik pun kamu beri aku hati dan lidah juga. Apakah pengajaran serta hikmah di sebalik semuanya itu?”

Lukman al-Hakim pun menjelaskan dengan berkata: “Yang paling mustahak dan yang perlu kita jaga dalam badan kita ini adalah dua perkara, iaitu hati dan lidah. Hati ialah tempat iman kepada Allah, hati tempat keyakinan kepada Allah, hati tempat jatuh pandangan Allah, sedangkan yang lain tempat jatuh pandangan manusia. Utamakan tempat jatuh pandangan Allah, kita bimbang kalau hati kita ada sifat mazmumah, sifat kotor, sifat keji, takut iman akan keluar, hidayah akan keluar, sebab itu aku kirimkan kepada puan hati, hati yang perlu dijaga.”

“Begitu juga dengan lidah. Lidah lebih tajam daripada mata pedang. Dengan sebab lidah manusia boleh bermusuhan, dengan sebab lidah orang boleh bercerai-berai, dengan sebab lidah, orang boleh binasa, dengan sebab lidah orang boleh putus silaturrahim.” “Sebab itu, apabila puan meminta yang tidak baik, aku berikan hati dan lidah, yang baik pun aku berikan hati dan lidah. Ini bermakna hati dan lidah ini kita jaga baik baik, insyaAllah kita selamat di dunia dan selamat di akhirat.”

Sumber : Web JHEAINS

Kepentingan menjaga kebersihan dari sudut jasmani atau fizikal, beruntunglah orang yang menjaga kebersihan, malah di sisi Allah SWT akan memperolehi ganjaran pahala yang banyak, kerana melakukan perkara yang diperintah-Nya serta disukaiNya, antara perkara yang dituntut kita menjaganya, ialah:

1. Menjaga kebersihan tubuh badan merupakan perkara utama, untuk beribadah perlu bersih tubuh badan, sebagaimana firman Allah SWT:

Maksudnya: “Wahai orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (pada hal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu dan kedua belah tangan kamu meliputi siku dan sapulah sebahagian dari kepala kamu dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib…”. (Surah Al-Maidah, ayat 6)

2. Menjaga kebersihan mulut dan gigi. Perkara ini sangat diambil berat oleh Baginda Rasulullah SAW, sebagaimana sabdanya yang bermaksud:

“Jika tidak menjadi keberatan kepada umatku, maka sungguh aku akan perintahkan bersiwak (mengosok gigi) setiap kali hendak solat”. (HR Imam AlBukhari)

3. Kebersihan masjid/surau. Masjid/surau bagi umat Islam adalah pusat kehidupan umat sebagai tempat beribadah, belajar, bertemu, bermesyuarat dan bermasyarakat. Kerana itu menjaga kebersihannya amat dianjurkan dalam Islam, terutama kawasan tandas masjid dan surau.

Dari Aisyah RA berkata: “Rasulullah SAW telah memerintahkan kepada kami untuk membangunkan masjid di tempat-tempat tinggal dan supaya selalu dibersihkan serta diberi wangi-wangian”. (HR Imam Ahmad, At-Tirmizi, Ibnu Majah dan Abu Daud)

4. Menjaga kebersihan bangunan atau premis seperti rumah, sekolah, pejabat, premis perniagaan/pusat beli belah, dewan orang ramai, balai raya, juga tandas, halaman, persekitaran, jalan raya, pusat rekreasi, kolam, parit dan sebagainya. Islam adalah agama yang menganjurkan kebersihan, kerana sesungguhnya Allah SWT Maha Bersih, Dia menyukai kebersihan, sebagaimana diriwayatkan daripada Saad bin Abi Waqqas dari bapanya dari Rasulullah SAW (bersabda) yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah Ta’ala itu Maha Suci yang menyukai hal-hal yang suci. Dia Maha Bersih yang menyukai kebersihan. Dia Maha Mulia yang menyukai kemuliaan. Dia Maha Indah yang menyukai keindahan, kerana itu bersihkanlah tempat-tempat kamu”. (HR Imam At-Tirmizi)

Bangunan, premis, tandas dan persekitaran yang bersih bermula dari diri kita, anak isteri, ahli keluarga dan masyarakat. Jangan jadikan jalan raya tempat buang sampah, jangan jadikan parit, sungai dan laut tong sampah kita. Ingatlah, kebersihan itu bermakna kesihatan kita, ahli keluarga, anak isteri/suami dan masyarakat dan alam sekitar termasuk haiwan.

5. Menjaga kebersihan makan minum dari segi halal haramnya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi, yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang nyata bagi kamu”. (Surah Al-Baqarah, ayat 168)

Ingatlah, doa kita tidak akan makbul dan daging yang tumbuh dari makanan yang haram itu, api neraka yang akan membakarnya. Oleh itu bersama-sama kita menjauhi dari segala sumber yang haram itu, sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“…Daging yang tumbuh daripada yang haram, maka api neraka lebih utama baginya”. (HR Imam Ahmad)

6. Menjaga kebersihan pakaian. Umat Islam dianjurkan berpakaian yang indah, kemas dan bersih terutama ketika hendak ke masjid menunaikan ibadat solat. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan solat)…”. (Surah Al-A’raaf, ayat 31)

7. Menjaga kebersihan halaman rumah. Jagalah kebersihan rumah, halaman dan persekitarannya, Sebagaimana yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya yang bermaksud:

“Bersihkanlah halaman rumah kalian. Sebab orang Yahudi tidak membersihkan halaman rumah mereka”. (HR At-Thabrani).

Dalam Hadith lain, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah Maha Baik. Kerana itu bersihkanlah halaman rumah dan teras rumah kamu. Janganlah kamu menyerupai Yahudi, mereka mengumpulkan sampah di rumah”. (HR Al-Bazzar)

Tarikh : 5-9 Februari 2016

Lokasi : Kompleks MATIN, Kangar Perlis

Pembimbing : Ustaz Nazrul Nasir al-Azhary

Tarikh : 7 Mac 2016

Lokasi : Surau al-Ittihadiyyah Seksyen 9 Shah Alam

Penceramah : Firdaus Wong

Sumber : http://m.harakahdaily.net/index.php/kesatuan-fikrah/39755-membina-agama-dalam-diri

NIK MOHAMAD ABDUH NIK ABDUL AZIZ | 31 Januari 2016.

Agama adalah paling bernilai dalam kehidupan ini. Ia paling diperlukan terutama ketika ia dilihat paling tidak diperlukan. Ketika manusia dalam kemabukan dunia yang melekakan, hanya agamalah yang mampu menariknya keluar dan menyelamatkannya daripada terjunam ke lembah kecelakaan yang dalam.

Agama adalah nilai diri yang sebenar. Ia mendahului akhlak, apatah harta dan pangkat. Pada pandangan pertama, manusia dilihat dan dinilai pada kedudukan lahiriyahnya seperti kekayaannya dan kedudukannya. Tetapi lama kelamaan mereka dibenci kerana akhlaknya buruk. Masyarakat perlukan hartawan yang dermawan dan budiman.

Tetapi akhlak yang baik akan buntu di hujung tanpa sampai ke puncak yang diimpikan manusia. Akhlak menghubungkan sesama manusia untuk berkongsi kehidupan dengan sejahtera. Tetapi manusia yang saling memerlukan itu akan mendapati diri mereka juga saling tidak mampu memberikan semuanya.

Pertama, ke mana hujung akhlak ini? Adakah ia berakhir dengan kematian dan kemudiannya, kehidupan ini diwarisi oleh generasi lain? Kedua, bagaimana berhadapan dengan kumpulan manusia tanpa akhlak? Kita membina tetapi mereka pula datang menghancurkan apa yang kita bina. Persoalan yang akan timbul ialah mengapa akhlak yang baik selalu berhadapan dengan pembalasan yang buruk? Mana keadilan? Bukankah baik dibalas baik dan buruk dibalas buruk?

Kegagalan mendapat jawaban untuk persoalan pertama dan kedua akan merosakkan kebahagiaan dalam diri. Manusia mahukan jawaban yang jelas, kukuh dan membahagiakan dirinya. Tetapi sebagaimana harta dan kedudukan gagal memberi jawaban, begitulah akhlak yang mulia juga, walaupun bernilai tinggi, ia tetap gagal memberi jawaban.

Di situlah nilai agama. Ia adalah jawaban kepada kehidupan ini. Untuk soalan pertama, ugama berkata, hujung akhlak yang baik adalah balasan yang baik menanti daripada Allah. Allah mahu melihat hati manusia yang hebat sebagaimana diciptakanNya. Dia mahukan manusia membangun kehidupan dengan akhlak mulia yang lahir dari hatinya yang hebat.

Untuk jawaban kedua, agama menjawab, tiada sebarang kerugian pada kehancuran binaan yang baik akibat kejahatan akhlak manusia. Buruk akan menerima balasan buruk sebagaimana baik dibalas baik jua. Agamalah yang memberi jawaban penuh isi dan membahagiakan. Manusia tidak pernah merasa sia-sia dengan apa yang disumbangkannya dalam kehidupan walaupun tidak disyukuri manusia yang lain.

Agama dengan itu adalah kepuasan hidup. Kepuasan adalah kemuncak yang manusia mahukan daripada kehidupannya. Saat matinya, seperti diungkapkan, matanya tertutup rapat merelai kematian dan selamat tinggalnya kepada kehidupan dunianya.

Itulah agama. Akhlak adalah pembalasan dan terima kasih sesama manusia. Adapun agama, ia adalah ganjaran dan terima kasih dari dalam diri sendiri kepada diri sendiri. Agama yang dimilikinya memberitahunya, terima kasih di atas kehidupanmu yang hebat!

Maksudnya, ugama adalah wujud Allah di dalam dirinya. Allahlah yang berkata, terima kasih hambaKu. Aku adalah tuhanmu yang maha bersyukur. Kemudian Allah berkata lagi di dalam diri, Aku adalah tuhanmu yang akan membalas kejahatan manusia ke atas dirimu. Aku adalah tuhan yang maha membalas.

Begitulah agama membina manusia. Ia memberi nilai dan markah kepada semua sumbangan baik manusia kepada diri dan kehidupan. Ia menolak kesia-siaan. Justeru seperti disebut pada awal tadi, agama adalah paling bernilai dalam kehidupan ini.

Apakah agama? Bagaimana pula agama dibina? Ya, ia soalan awal paling utama.

Agama adalah satu. Ia mesti daripada sang pencipta. Pencipta alam ini adalah satu. Justeru agama adalah satu kerana ia adalah jalan penghubung antara al khalik dengan al makhluk (pencipta dan ciptaannya).

Maka ia mestilah datang dari Allah. Dialah pencipta alam ini dan pemiliknya. Oleh kerana Allah tidak dapat dilihat di alam zahir ini dengan mata kasar, Dia telah mengutuskan utusanNya untuk membawa ugama kepada manusia. Para rasul adalah ramai, bertali arus diutuskan mereka dengan kehendak Allah yang serba tahu perihal dan hajat manusia pada sepanjang masa dan ketika.

Maka ugama mestilah diterima oleh manusia sebagaimana asalnya. Ia bukanlah hasil akalan manusia. Ia tidak boleh diubah suai sehingga mengganggu dan merosakkan keasliannya. Akal pula bertindak menggerakkannya agar diterima dan berperanan dalam kehidupan.

Justeru di antara kalam ulama yang menjadi kaedah besar di dalam pengajian ugama ialah kata-kata Muhammad Ibn Sirin rahimahulllah, ‘Sesungguhnya ilmu ini adalah ugama. Maka hendaklah kamu melihat, daripada siapakah kamu mengambil ugama kamu itu?’

Ia adalah peringatan yang mensyaratkan dan mengisyaratkan keaslian dan kebenaran di dalam menerima dan membina ugama di dalam diri. Menokok tambah ugama dengan ilmu dan maklumat yang salah akan merosakkan ugama dan penganutnya. Ia seperti kerosakan komponen enjin di dalam sebuah kereta. Ia akan menggendalakan fungsi seluruh komponen yang lain.

Agama asasnya adalah mengenal Allah dan mengenal arahan dan laranganNya. Mengenal Allah adalah ilmu tauhid. Ia ilmu yang paling suci yang tidak boleh dicampur sebarang kesalahan yang boleh mendatangkan kesyirikan terhadapnya.

Mengenal arahan dan larangannya adalah ilmu ibadah kepadaNya. Ia juga ilmu yang tidak boleh dicampur aduk dengan arahan dan larangan daripada manusia. Jika tidak, ia juga membawa kesyirikan.

Adalah nyata hari ini bahawa umat Islam gagal menerima pakai peringatan ini. Agama mereka adalah mengikuti apa yang mereka fahami, bukan mengikut kehendak Allah melalui kaedah wahyu dan kerasulan yang diciptakannya.

Berlaku campur aduk antara ajaran wahyu yang asli dan hasil akalan manusia yang cuba mencorakkan ugama. Akhirnya sebahagian besar masyarakat mengamalkan Islam yang salah tanpa sumber yang benar dan kukuh.

Justeru adalah penting untuk setiap kita melihat kepada sumber agama dan ilmunya yang kita perolehi. Ia mesti jelas daripada al Quran dan al Sunnah. Ia mestilah daripada guru atau ulamak yang berkaliber.

Jangan diambil agama ini dari sumber yang berdasarkan kemasyhuran dan keramaian. Ia kadang-kadang menjadi punca kerosakan dalam memahami agama. Semoga kita kembali kepadaNya dengan Allah meredhai kita dan kita meredhaiNya. – HARAKAHDAILY 31/1/2016

* Artikel ini adalah untuk siri kolum ‘Terang Rembulan’ akhbar Harakah

%d bloggers like this: