Category: Feqah


Kursus Tahsin Solat anjuran Syukbah Dakwah Masjid Negeri Sabah bermula dan insya Allah akan berlangsung sepanjang ahad pada bulan April ini. Alhamdulillah, siri 1 berjalan lancar dengan bimbingan Ustaz Bahtiar Hud, pegawai dari Pejabat Mufti Negeri Sabah, Kota Kinabalu.

Mungkin atas kelemahan kami sendiri terutama hal promosi, siri 1 ini hanya dihadiri 55 orang sahaja. Maklumlah, mesyuarat diadakan pada akhir mac dan bersetuju mengadakan siri-siri tahsin solat sepanjang April. Apatah lagi kami tidak mempunyai staf tetap untuk bekerja mengendalikan urusan-urusan promosi, agak mencabar juga untuk menyebarluaskan maklumat ini kepada mereka yang berminat.

Berdasarkan pengalaman lalu, walaupun program sebegini diwar-warkan secara bersungguh-sungguh melalui blog dan facebook, tanpa iklan dan undangan ke masjid-masjid atau surau-surau, kehadiran berada di bawah garis yang disasarkan. Untuk siri 1 ini, berpuluh rakan-rakan facebook membantu mengongsikan maklumat dan poster iklan berkenaan di dinding atau status masing-masing tetapi demikianlah kehadirannya. Walaubagaimanapun, sedikit atau ramai program tetap diteruskan sebagaimana yang ditetapkan.

Ustaz Muchlish Ali Kasim selaku pengerusi Syukbah ini ada mencadangkan tempoh hari agar wajah-wajah baru diperkenalkan khususnya anak-anak tempatan bagi mengendalikan kursus seumpama ini. Alhamdulillah, malam mesyuarat yang sama Ustaz Bahtiar Hud, senior kami di Mesir dahulu sudi meluangkan masa untuk tampil membimbing siri-siri kursus tahsin solat kali ini.

Saya tidak mahu mengulas panjang tentang pengisian kuliah beliau, tetapi memadailah saya katakan ramai yang mulai selesa dan teruja dengan gaya penyampaian beliau. Beliau memimpin dengan baik berkenaan tajuk ‘bersuci’ ini. Ramai yang memandang remeh hal bersuci atau toharah ini dalam ibadah mereka. Saya setuju dengan pandangan sdr Amran Aliamat, kalau kita gagal bab toharah, ibadah utama kita seperti solat akan bermasalah.

Antara yang menarik dalam penyampaian beliau ialah ada beberapa hukum hakam yang beliau buatkan perbandingan dengan mazhab-mazhab yang lain dengan tujuan ilmu, agar masyarakat setempat tidak terkejut apabila bertemu dengan hukum atau amalan tertentu di negara lain kerana mungkin mereka mengambil pendapat mazhab lain yang masih diterima dalam ahlussunnah wal jamaah.

Insya Allah kami mengusahakan yang terbaik untuk promosi kursus tahsin solat bagi siri-siri berikutnya. Semoga Allah memudahkan urusan yang baik ini, dan memberi petunjuk untuk orang ramai menghadirinya pada siri akan datang.

SIRI TIGA PADA AHAD INI (22 APRIL 2012)

 

بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Khusyu‘ dalam sembahyang ialah menghadirkan hati kepada Allah di dalam sembahyang. Ia merupakan hakikat batin yang sebenar-benar bagi suatu sembahyang. Hakikat zahirnya pula ialah perbuatan anggota seperti berdiri, membaca, ruku‘, sujud dan sebagainya. Kedua-duanya mestilah dilaksanakan dengan sempurna. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam :

Maksudnya: “Sembahyang itu dua-dua rakaat, terdapat tasyahhud pada setiap dua rakaat, kekhusyu‘an hati, bersungguh-sungguh memohon dan merendah diri serta ketenangan hati”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Khusyu‘ dalam sembahyang itu merupakan antara kunci yang penting untuk memberi kesan yang baik secara efektif kepada orang yang mendirikannya. Allah Ta‘ala menggelar mereka sebagai orang mukmin yang berjaya. Allah Ta‘ala berfirman :  Tafsirnya :

“Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyu‘ dalam sembahyangnya.” (Surah al-Mukminun, ayat 1-2)

Melihat kepada kepentingan khusyu‘ dalam sembahyang itu maka diutarakan di sini sebahagian tip atau panduan yang boleh digunapakai untuk memandu diri kita ke arah perlaksanaan ibadat sembahyang yang khusyu‘.

Untuk mendapatkan khusyu‘ dalam sembahyang hendaklah sentiasa membuat persediaan awal yang rapi dari aspek fizikal dan rohani. Persediaan tersebut sebenarnya bermula di luar sembahyang, sebelum seorang itu mendirikan sembahyang. Berikut adalah beberapa perkara yang boleh dibuat untuk membantu menimbulkan khusyu‘ dalam sembahyang:

1. Sebelum mendirikan sembahyang pastikan perkara-perkara berikut:

i) Menjaga makanan dan minuman. Khusyu’ itu berkaitan dengan kerja hati. Oleh itu, hati perlu dipelihara kesuciannya dengan menjauhkannya daripada benda- benda yang haram atau tidak halal. Oleh itu, pastikan apa yang kita makan dan minum hendaklah bersumber daripada yang halal. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam maksudnya :

Ketahuilah! Bahawa di dalam badan ada seketul daging; apabila ia baik baiklah badan seluruhnya dan apabila ia rosak rosaklah sekaliannya. Ketahuilah! Itulah ya dikatakan hati. (Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

ii) Mengambil wudhu dengan sempurna supaya air mengenai semua anggota wajib serta mengingati niat. Sebab kesempurnaan sembahyang juga terletak kepada kesempurnaan wudhu’. Diriwayatkan daripada Abu Rauh al-Kula‘ie daripada seorang laki-laki bahawa beliau pernah mendirikan sembahyang Subuh bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam sembahyang tersebut membaca surah ar-Ruum. Pada salah satu ayatnya, bacaan Baginda terganggu. Lalu apabila selesai sembahyang Baginda bersabda maksudnya :

“Sesungguhnya bacaan kami terganggu disebabkan terdapat beberapa orang di antara kamu yang sembahyang bersama kami tidak menyempurnakan wudhu’ mereka. Oleh itu, siapa yang mendirikan sembahyang bersama kami, maka sempurnakanlah wudhu’nya. (Hadits riwayat Ahmad dan an-Nasa’ie)

Di samping itu sebahagian kelebihan wudhu’ itu dapat menjauhkan seseorang daripada gangguan syaitan. Saidina ‘Umar Radhiallahu ‘anhu berkata maksudnya : “Sesungguhnya wudhu’ yang baik itu mengusir syaitan daripada engkau.”

iii) Membersihkan diri, termasuk bersugi. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda maksudnya :

“Jika tidak mendatangkan kesusahan ke atas umatku atau ke atas manusia nescaya aku menyuruh mereka bersiwak pada setiap kali hendak sembahyang.” (Hadits riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Para ulama menegaskan bahawa bersugi itu mempunyai tujuh puluh faedah. Antara faedah dan kelebihannya ialah:

�� Membersihkan dan mengharumkan bau mulut.

�� Memutihkan gigi.

�� Mendapat keredhaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

�� Membetulkan atau meluruskan tulang belakang.

�� Menolong menguatkan gusi.

�� Meningkatkan kecerdikan.

�� Menggandakan pahala amal ibadat.

�� Melancarkan kefasihan atau kepetahan pertuturan.

�� Menguatkan hafalan.

�� Mensucikan hati.

�� Menyukakan malaikat.

iv) Jangan sembahyang dalam keadaan menahan buang air besar atau air kecil.

v) Jangan sembahyang dalam keadaan lapar. Sebolehnya selesaikan atau perkemaskan segala urusan keperluan diri termasuk makan dan qadha hajat terlebih dahulu. Tujuannya ialah supaya tidak timbul kebimbangan dan ketidakselesaan ketika menunaikan sembahyang. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam maksudnya :

“Jangan sembahyang ketika makanan (yang hendak dimakannya) sedang tersedia, dan jangan sembahyang dalam keadaan menahan buang air besar dan air kecil.” (Hadis riwayat Muslim)

vi) Memakai pakaian yang bersih dan kemas. Jangan memakai pakaian yang kurang selesa, seperti memakai sarung kaki yang sempit, mengikat serban terlalu ketat dan sebagainya.

vii) Pilih tempat sembahyang yang suasananya tenteram, selesa, tidak bising dan sebagainya. Termasuk langkah yang boleh dibuat, pastikan tidak terdapat telepon di dalam bilik tersebut. Atau jika membawa bersama telepon bimbit, pastikan ianya dimatikan (switch off) sebelum sembahyang.

Imam an-Nawawi Rahimahullah menjelaskan bahawa makruh menunaikan sembahyang di tempat orang lalu lalang, kerana yang demikian itu boleh mengganggu kekhusyukan sembahyang seseorang. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma maksudnya :

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menegah mendirikan sembahyang pada tujuh tempat: Tempat pembuangan sampah, tempat penyembelihan, kubur, tengah-tengah jalan, bilik mandi, tempat unta duduk di keliling air dan di atas Baitullah.” (Hadits riwayat at-Tirmidzi)

iix) Pastikan supaya tidak ada objek atau gambar yang boleh mengganggu fikiran atau membimbangkan hati di tempat sujud. Diriwayatkan daripada Saidatuna ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah mendirikan sembahyang di atas hamparan daripada bulu yang mempunyai objek lukisan, lalu Baginda bersabda maksudnya :

“Objek lukisan ini mengganggu aku, bawalah ia kepada Abu Jahm dan bawakan kepadaku hamparan tebal yang tidak ada ukiran.” (Hadits riwayat Muslim)

Imam an-Nawawi Rahimahullah menjelaskan mengenai riwayat di atas bahawa ianya memberi petunjuk akan galakan supaya menghindarkan atau menjauhkan apa-apa yang dikhuatiri melalaikan hati dari khusyu‘ ketika mendirikan sembahyang.

Tersebut di dalam riwayat bahawa Abdullah bin ‘Umar Radhiallahu ‘anhuma tidak pernah meletakkan al-Qur’an atau pedangnya di tempat sembahyangnya, juga tulisan atau surat. Semuanya diletakkan di belakangnya atau di mana saja yang tidak dapat dilihat olehnya.

2. Ketika hendak menunaikan sembahyang lakukan perkara-perkara berikut :

i) Usahakan sembahyang dilakukan secara berjemaah.

Mendirikannya dalam keadaan berjemaah adalah suatu tuntutan. Sembahyang berjemaah itu adalah di antara syi‘ar agama. Selain pahala sembahyang berjemaah itu melebihi sembahyang seorang diri dengan dua puluh tujuh darjat, ada ulama mengatakan, pada kebiasaannya orang yang sembahyang berjemaah itu memperolehi khusyu‘ ketika sembahyang dan terselamat daripada perkara yang boleh melalaikannya.

ii) Menghadirkan hati. Maksudnya ialah sebelum mendirikan sembahyang kosongkan hati dari segala urusan yang boleh mengganggu ataupun yang tidak ada sangkut-paut dengan ibadat sembahyang yang dikerjakan. Tersebut dalam satu riwayat bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda kepada seorang sahabat bernama ‘Utsman bin Thalhah Radhiallahu ‘anhu  maksudnya:

“Aku lupa untuk menyuruhmu menutup dua tanduk kibasy (dari pandangan orang). Maka sesungguhnya tidak sepatutnya ada di rumah sesuatu yang mengganggu orang yang sembahyang.” (Hadits riwayat Abu Daud)

Abu Darda’ Radhiallahu ‘anhu berkata : “Antara tanda kefahaman seseorang ialah dia memulai memenuhi keperluannya terlebih dahulu sebelum dia masuk menunaikan sembahyang supaya dia masuk ke dalam sembahyang dalam keadaan hatinya kosong dari perkara yang lain.”

iii) Mengingatkan mati dan kemungkinan sembahyang itu yang terakhir sekali dalam hidupnya.  Diriwayatkan daripada Hatim al-Asham Radhiallahu ‘anhu bahawa ditanyakan kepadanya tentang sembahyangnya, beliau beliau menjawab maksudnya :

“Apabila tiba waktu sembahyang aku menyempurnakan wudhu dan aku mendatangi tempat di mana di situ aku hendak mendirikan sembahyang. Lalu aku duduk pada tempat itu sehingga berkumpullah seluruh anggota tubuhku. Kemudian aku berdiri menunaikan sembahyangku dan aku jadikan Ka‘bah di antara dua keningku, titian ash-shirath di bawah tapak kakiku, syurga di sebelah kananku, neraka di sebelah kiriku, malaikat maut di belakangku, aku menyangka sembahyang ini adalah sembahyangku yang terakhir. Kemudian aku berdiri di antara mengharap dan takut, aku bertakbir dengan penuh keyakinan, aku membaca dengan bacaan yang betul, aku ruku‘ dengan merendahkan diri, aku sujud dengan khusyu‘, aku duduk atas punggung kiri dan aku bentangkan belakang tapak kaki kiri, aku tegakkan tapak kaki kanan atas ibu jari kaki dan aku ikutkan keikhlasan hati. Kemudian aku tidak tahu sama ada sembahyangku diterima atau tidak?”

iv) Sebelum mengangkat takbir elok membaca mana-mana zikir yang boleh menjauhkan diri daripada syaitan. Umpamanya seperti berikut:

�� Surah an-Nas: Tafsirnya: “Dengan nama Allah, yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku berlindung kepada (Allah) Pemelihara sekalian manusia, yang menguasai sekalian manusia, Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia, dari kejahatan pembisik, penghasut yang timbul tenggelam. ”

�� Ta‘awudz, seperti: Tafsirnya: “Wahai Tuhanku! Aku berlindung kepadaMu dari hasutan syaitan-syaitan, dan aku berlindung kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya syaitan-syaitan itu tidak menghampiriku.”

�� Tahlil: Ertinya: “Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”

�� Zikir: Maksudnya: “Kami beriman dengan Allah dan rasulrasulNya.”

Antara tipu daya syaitan ialah memesongkan atau memalingkan perhatian semasa sembahyang. Caranya ialah dengan memalingkan hati kita dari meneliti dan memahami apa yang sedang kita baca. Dari situ kita akan hilang renungan untuk hari akhirat dan keikhlasan ibadat yang dilakukan. Adakalanya sehingga seorang itu boleh menjadi ragu dan was-was tentang bilangan rakaat yang telah ditunaikannya, adakah sudah cukup atau masih lagi kurang.

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda maksudnya :

“Sesungguhnya salah seorang daripada kamu apabila berdiri menunaikan sembahyang syaitan akan mendatanginya, lalu syaitan menimbulkan kesamaran ke atas orang itu sehingga dia tidak tahu berapa rakaat sudah ditunaikannya….” (Hadits riwayat Muslim)

3. Ketika menunaikan sembahyang pusatkan perkara-perkara berikut:

i) Meneliti bacaan-bacaan dalam sembahyang, sama ada bacaan itu terdiri dari ayat-ayat al-Qur’an atau selain dari ayat-ayat al-Qur’an iaitu tasbih dan takbir dan doa. Jika boleh, fahami makna bacaan-bacaan tersebut. Perkara ini amat penting untuk menghadirkan hati dalam sembahyang. Hati mestilah ikut mengetahui segala apa yang kita baca.

ii) Merasa rendah hati dan rendah diri ketika dalam ruku‘ dan sujud. Tempoh masa rukuk dan sujud pula elok dipanjangkan. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda maksudnya:

Seseorang hamba paling dekat dengan Tuhannya sewaktu ia bersujud….. (Hadis riwayat Muslim)

iii) Meliputkan hati dengan kebesaran Allah dan kesucianNya ketika bertakbir dan ketika bertasbih pada seluruh gerak-geri dalam sembahyang.

iv) Meninggalkan segala fikiran dan lintasan hati yang berkaitan dengan urusan dunia.

v) Segala perhatian dalam sembahyang itu hendaklah tertumpu hanya kepada mendirikan dan menunaikannya dengan yang terbaik sekali.

vi) Sembahyang dilakukan dalam keadaan thuma’ninah. Thuma’nînah dalam ruku‘, sujud dan lain-lain rukun fi‘li (perbuatan). Thuma’ninah ertinya anggota seseorang itu tetap diam seketika ketika melakukan suatu rukun fi‘li di dalam sembahyang seperti ruku‘, sujud dan sebagainya, sebelum beralih ke rukun fi‘li seterusnya. Sekurang-kurangnya tetap diam seketika dalam tempoh pada kadar bacaan zikir:  سبحان الله  Maknanya, gerakan di dalam sembahyang itu tidak dilakukan dengan tergopoh-gapah, tidak dilakukan dengan bercepat-cepat tetapi dilakukan dengan tenang dan relaks.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ada mengajar kita tentang perkara ini di dalam sabda Baginda maksudnya :

“Apabila kamu berdiri menunaikan sembahyang maka bertakbirlah. Kemudian bacalah ayat al-Qur’an yang mudah bagi kamu. Kemudian rukuklah sehingga kamu berthuma’ninah dalam keadaan rukuk. Kemudian bangkitlah sehingga kamu berdiri betul. Kemudian sujudlah sehingga kamu berthuma’ninah dalam keadaan sujud. Kemudian bangkitlah sehingga kamu berthuma’ninah dalam keadaan duduk. Kamu buatlah yang demikian itu dalam semua sembahyang kamu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

vii) Sentiasa melihat tempat sujud sekalipun orang itu buta, sekalipun sembahyang di dalam gelap kecuali ketika membaca perkataan إلاّ الله dalam tahiyyat. Pada ketika itu pandangan orang yang sembahyang itu dialihkan ke jari telunjuknya. Jika memejamkan mata boleh mendatangkan khusyu‘ dalam sembahyang seseorang itu, maka bolehlah dia berbuat begitu dan hukumnya tidak makruh sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam an-Nawawi.

Begitulah beberapa tip yang boleh dijadikan panduan untuk mendapatkan khusyu‘ di dalam sembahyang. Memang tidak dinafikan, terdapat setengah orang masih tidak mampu memperolehi khusyu‘ di dalam sembahyangnya walaupun dengan mengamalkan bermacam-macam tip atau panduan.

Yang penting tidak mudah berputus asa dan sentiasalah gerakkan diri kita berusaha untuk mendapatkannya. Jangan lupa juga untuk banyak-banyak memohon doa kepada Allah Ta‘ala supaya dikurniakan kepada kita hati yang bersih dan khusyu‘ dalam beribadat kepadaNya.

Sumber : Mufti Brunei

NI KALI LAAH

 

Saya dengar kata orang, istilah ini bermula di Kota Belud. Ada orang kata yang mulakannya ialah Musli Oli. Akhirnya ia menjadi satu ungkapan yang terkenal kalau pun tidak di seluruh Sabah, tetapi mula meniti di bibir mereka yang mahukan perubahan. Ungkapan “Ni kali laah..” merujuk satu seruan kepada rakyat Sabah agar menukar pemerintahan pada pilihanraya kali ke-13. Kali ini – kesempatan pilihanraya kali ini – itulah maksud yang saya fahami.

Ada seorang jamaah masjid yang saya temui, asal saja bertemu dia akan berkata : “Ni kali laah..” dan saya hanya membalas dengan senyuman saja. Dia berasal dari Kota Belud juga dan menetap di Kota Kinabalu. Barangkali orang-orang Kota Belud menjadi agen penyebar istilah ini kepada masyarakat setempat mereka. Maklumlah, khabarnya Parlimen Kota Belud juga antara parlimen yang panas ketika ini.

Barangkali masing-masing punya alasan untuk berubah dan merubah pemerintah kepada parti yang lain. Bahkan Sabah adalah negeri yang mempunyai rekod sejarah menukar kerajaan daripada USNO-BERJAYA-PBS-BN sejak merdeka hingga sekarang. Bahkan antara tanda demokrasi ialah rakyat diberi peluang menyatakan pendirian memilih pemimpin mereka dan dalam masa yang sama rakyat menjadi hakim menentukan orang yang layak sebagai pemimpin.

Justeru, kefahaman mesti diberikan kepada rakyat selaku hakim, agar mereka tidak tersalah hukum, memilih pemimpin yang salah dan mempunyai kepentingan peribadi. Mereka yang berpengetahuan wajib memberikan keterangan kepada mereka yang tidak tahu antara kebenaran dan kebatilan, agar rakyat yang akan bertindak sebagai hakim, mempunyai maklumat yang jelas dan benar.

Kepimpinan adalah salah satu perkara yang penting dalam Islam dan Islam memberikan garis panduan bagaimana memilih pemimpin yang baik, benar dan bertanggungjawab. Kepimpinan dalam Islam merupakan amanah yang mesti dilaksanakan untuk memastikan kesinambungan risalah yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Perkara ini pernah ditegaskan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabat RA ketika Abu Zar Al Ghaffari meminta jawatan, baginda SAW menjawab :

“Wahai Abu Zar..sesungguhnya ini amanah, engkau amat lemah, apabila engkau tidak menunaikan haknya ia akan memberikan penghinaan kepadamu di akhirat nanti..”

Justeru sebelum memegang amanah, maka rakyat yang akan menyerahkan amanah kepimpinan itu mesti melihat ciri-ciri kepimpinan yang selaras dengan prinsip ajaran Islam. Maka memilih pemimpin juga adalah satu amanah yang akan disoal oleh Allah SWT pada hari akhirat kelak.

Satu ketika saya berurusan di sebuah premis aksesori kereta. Tuan punya kedai seorang berbangsa tionghua yang belum beragama Islam tetapi dia ada membayar zakat fitrah sejak beberapa tahun kebelakangan. Resitnya ditunjukkan kepada saya. Katanya : “Kita tolong olang Islam, olang Islam tolong kita”. Sementara menunggu urusan berkenaan kereta saya disiapkan oleh pekerjanya, dia bercerita tentang isu semasa.

Rupanya kefahamannya terhadap politik Malaysia sangat baik. Katanya dia dan kawan-kawannya tidak mudah terpengaruh dengan berita melalui TV dan radio khususnya berita yang memburuk-burukkan Tok Guru Nik Aziz. “Dia olang baik, olang sembahyang punya”, katanya. Kawan-kawan sebangsa dengannya terutama di Kelantan mengajaknya melawat Kelantan, melihat kehidupan masyarakat Islam dan bukan Islam serta pembangunan pesat yang berlaku di sana walaupun dinafikan oleh berita tv dan media perdana. Kawan-kawan di luar Kelantan pun sudah ramai melawat negeri berkenaan, ceritanya. Saya pula banyak berdiam diri mendengar ulasannya.

Sebelum berpisah, saya diajaknya ke keretanya, melihat sticker yang sudah terpasang di keretanya. “Jangan gambar saya, yaa”, katanya menamatkan pertemuan kami. Saya doakan dia masuk Islam, dengan izin Allah. Lihat sticker yang ditampal di cermin keretanya. (Foto bawah).

Sumber : http://jomfaham.blogspot.com/2009/09/apakah-hukum-suatu-perkara-yang-tidak.html

Soalan :

Apakah hukum suatu perkara yang tidak terdapat nas bagi menunjukkan haram atau halalnya perkara tersebut?

Jawapan :

Hukum tersebut adalah harus dan tidak bid’ah, kerana ALlah subahanahu wa ta’ala telah berfirman :

وَمَآ ءَاتَٮٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَہَٮٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْ‌ۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ‌ۖ إِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ

Ertinya : Apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya (bagi orang-orang yang melanggar perintahNya). (Surah al-Hasyr : Ayat 7)

ALlah Subahanahu wa ta’ala tidak berfirman, “Apa yang ditinggalkan, maka hendaklah kamu tinggalkan”. Sebaliknya RasuluLLah sallaLLahu ‘alaihi wasallam menjelaskan melalui riwayat daripada Abu Darda’ radiyaLlahu ‘anhu yang bererti :

“Apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam KitabNya, maka ia adalah halal. Apa yang diharamkan oleh ALlah, maka ia adalah haram. Apa yang disenyapkan (didiamkan) darinya (yang tidak disebut hukumnya), maka ia adalah dimaafkan (diharuskan). Terimalah daripada ALlah akan kemaafanNya (keharusanNya) kerana sesungguhnya ALlah tidak pernah melupai sesuatu. Kemudian Baginda sallaLLahu ‘alaihi wasallam membaca (firman ALlah yang bermaksud:) Dan tidaklah Tuhan kamu itu lupa” (Diriwayatkan oleh al Bazzar dan disohihkan oleh al Hakim).

Menurut jumhur ulama’ “halal” itu adalah hukum asal sedangkan yang “haram” adalah sesuatu yang memiliki nas kerana sedikitnya, oleh kerana itu, ia harus diteliti dengan saksama.  Di sebut dalam Matan al Arba’in li Imam an Nawawi : Hadith RasuluLlah yang bererti :

“Sesungguhnya ALlah subahanahu wa ta’ala telah menetapkan kepadamu beberapa kefardhuan maka janganlah kamu melalaikannya dan menetapkan untukmu beberapa batasan maka janganlah kamu melampauinya dan mengharamkan atas kamu beberapa perkara, maka janganlah kamu melanggarnya dan juga telah mendiamkan beberapa perkara sebagai rahmat untukmu, bukan kerana lupa. Maka janganlah kamu membicarakannya.”

Al Hafiz Ibnu Hajar berkata dalam al Fath : Riwayat ini dikeluarkan oleh Daraquthi dari hadith Abi Tsa’labah dan dia memarfu’kannya kemudian dia berkata : Riwayat ini asalnya ada dalam al Bukhari.

Sumber rujukan :

1. Quran Explorer

2. Al Allamah Abu AbduLLah ‘Alawi al Yamani, Intabih diinuka Fi Khatrin, Agamamu Dalam Bahaya, Terjemahan Muhammad Fuad bin Kamaludin al Maliki, Cetakan Kedua, Sofa Production, Selangor.

3. Dr Muhammad Adil Azizah Al Kayali, Al Firqah An Najiah Hia al Ummatul Islamiyah Kulluha, Terjemahan Abu Al Fayadi, Cetakan Pertama 2008, Mutiara Ilmu, Surabaya.

Sumber : http://www.tarbawi.my/index.php/soal-jawab/hukum-feqh/229-bolehkah-demonstrasi-dalam-islam-jawapan-dr-ahmad-abdul-khalek

Dr. Ahmad Abdul Khalek merupakan Pensyarah Islamic American University. Ph.D (Usul Feqh, Al Azhar). Laman web beliau boleh dilayari di www.abdulkhalek.com

Ada seorang bertanya kepada saya mengenai masiirah (demonstrasi jalanan), adakah ia dibenarkan dalam Islam? Ada yang mengatakan ia sebagai bid’ah, tasyabuh (penyerupaan) kepada kafir, malah ada yang mengatakan bahawa orang yang gemar melakukan demonstrasi ini biasanya terdiri dari mereka yang suka mencela Sahabat Nabi SAW, suka mencari barakah di tanah perkuburan, dipengaruhi khawarij serta tuduhan-tuduhan liar lainnya.

Jawapannya, sebagai seorang Muslim, kita tidak sepatutnya terlalu awal menjustifikasikan sesuatu perkara secara prasangka tanpa meneliti secara mendalam. Apatah lagi prasangka-prasangka itu berupa tuduhan. Fahamilah, ilmu pengetahuan akan terus berkembang. Jikapun berlaku kesilapan maka ia adalah kerana kekhilafan yang dimaafkan. Hal ini tentulah termasuk sebuah ijtihad yang dijanjikan oleh Allah akan pahalanya. Lalu, janganlah kita bersifat melulu melakukan tuduhan sesat, tohmahan jahat, atau label-label lain yang tidak selayaknya ditujukan kepada seorang Muslim.

Cubalah kita bersikap matang dan waras. Menilai topik ini di luar pengaruh politik yang membela kerajaan ataupun parti pembangkang. Tidak wajar kita bertegas menyatukan pendapat mengikut realiti amalan yang berlaku, hanya kepada produk-produk fatwa Kerajaan Arab Saudi, di mana kebanyakan ulama mereka bersepakat mengeluarkan fatwa larangan berhimpun tunjuk perasaan sekalipun tanda protes yang dilakukan demi menuntut keadilan pemerintah. Fatwa Ulama Saudi boleh sahaja kita jadikan rujukan, tetapi bukan bermakna ia mesti diselaraskan dan diamalkan di negara-negara lain.

Di mana-mana negara, rakyat melakukan demonstrasi setelah ia dilatarbelakangi oleh buntunya method dialog, dan selepas pelbagai cara nasihat digunakan tidak berkesan.Kita sedari demonstrasi kini sudah menjadi wasilah yang begitu meluas, juga gelanggang baru menyampaikan gagasan Islamik berbentuk pengerahan massa. Ia tidak sahaja dilakukan di negara-negara yang sedang bergolak, malah negara yang maju serta stabil ekonominya juga menggunakan kaedah yang sama menyatakan sesuatu protes terhadap kerajaan.

Amalan demonstrasi telah menjadi kayu pengukur kepada hasrat rakyat terhadap kebekuan penguasa menunaikan hak-hak mereka. Ini kerana, adakalanya media massa tidak memberikan khidmat kemaslahatan manusia lantara dikuasai oleh pihak-pihak tertentu. Maka media yang lebih bebas, media  tidak terjajah dihasilkan oleh rakyat berbentuk demonstrasi jalanan.

Ketika Mesir dijajah oleh Perancis, pengarang kitab tafsir Al Manar, Al Imam Rashid Redha bersama para ulama Al Azhar telah bangkit melakukan demonstrasi supaya rakyat menyedari kewajiban mereka untuk mengeluarkan Perancis dari tanah air. Begitu juga gerakan Al Ikhwanul Muslimin pernah membangkitkan sensitiviti rakyat dengan amalan demonstrasi menentang kebiadaban Presiden Mesir, Gamal Abdul Nasser yang memeras hak-hak mereka.Pada waktu itu tiada seorang ulama-pun yang mudah-mudah melontarkan perkataan buruk dan kesat terhadap aktiviti berdemonstrasi. Mereka menyedari itulah (demonstrasi) satu-satunya wasilah untuk rakyat marhaen tidak berdaya mengajar pemerintah degil dan keras kepala.

Kaedah ada menyebut :

“Hukum segala sesuatu itu adalah harus pada perkara yang tiada dalil (dari sumber yang disepakati) tentang keharamannya”.

Malah kadang-kadang sesuatu perkara itu menjadi wajib, sekiranya tidak terdapat wasilah lain untuk mengubah kemungkaran yang berlaku, atau untuk mencapai sesuatu kebenaran, ataupun untuk menolak kezaliman yang berlaku.

“Jika suatu kewajiban tidak sempurna kecuali dengan hal itu, maka hal itu menjadi wajib hukumnya”.

Jika ada di antara mereka yang mengatakan ia ditegah kerana bid’ah (perkara baru yang diada-adakan), ia mungkin benar bid’ah dari sudut bahasa (lughah), tetapi bukanlah bid’ah yang dimaksudkan itu ditegah dari sudut syara’ kerana amalan demonstrasi tidak termasuk dari ibadah, bahkan ia adalah adat.

Allah Taala berfirman di dalam surah Al Anfal ayat 60 :

“Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”.

Ayat ini menyebutkan secara jelas dan tegas penggunaan ‘kuda’ dalam peperangan. Lalu apakah adat di zaman ini, tetap akan ada orang Islam yang berperang melawan musuh dengan menggunakan kuda, hanya kerana ia telah dijelaskan secara zahir di dalam Al Quran?

Demonstrasi seperti yang sudah saya katakan hanya merupakan sebuah wasilah. Wasilah itu sifatnya berubah-ubah, dari seekor kuda menjadi sebuah gerabak infantri, dari dialog yang sewajarnya dilakukan penuh harmoni menjadi sebuah gerakan yang menzahirkan demonstrasi. Maka jika wasilah ini ditolak kerana dakwaan bid’ah yang difahaminya secara statik, atau dakwaan tiada asasnya dalam Islam, maka seharusnya Baginda Nabi S.A.W turut menolak penggunaan khandaq (parit) ketika perang Ahzab tahun ke-4 Hijrah. Ini kerana budaya pembinaan parit merupakan strategi perang yang asli dari negara Parsi, dan secara jelas dalam kitab sirah menyebut bahawa bangsa Arab tidak pernah mengenalnya.

Kaedah lain ada menyebut :

“(Hukum) bagi wasilah adalah hukum yang berhasil dari tujuan (ia dilakukan)”.

Maka, hukuman halal dan haramnya ‘demonstrasi’ sangat berkait dengan tujuan wasilah tersebut dilaksanakan. Sebagaimana sebilah pisau, ia dapat digunakan untuk memasak, tetapi ia juga boleh digunakan untuk merompak.

Begitulah demonstrasi. Jika motif (tujuan) demonstrasi adalah perkara maksiat maka menyertai perarakan tersebut juga maksiat. Contohnya, jika ada pihak menganjurkan demonstrasi mendesak supaya kerajaan membenarkan orang Islam murtad, hukum menyertainya haram. Kerana objektif yang haram menatijahkan keharaman wasilah yang digunakan.Jika objektif demonstrasi diharuskan syarak atau digalakkan syarak, contohnya bantahan terhadap kumpulan yang menghina Islam. Maka, ia diharuskan. Niat itulah yang menentukan hasil hukum perbuatannya.

Dari hal ini, kaedah lain yang mahsyur menyebut :

“Setiap perkara tergantung kepada tujuan mengerjakannya”.

Sekiranya demonstrasi tersebut dilaksanakan semata-mata untuk merealisasikan kebenaran serta menghapuskan mafsadah (keburukan), maka ia menjadi tindakan yang dituntut. Ibnu Abbas RA pernah meriwayatkan kisah ke-Islaman Umar RA. Menurut Ibnu Abbas R.A, setelah Umar mengisytiharkan dirinya memeluk Islam, Umar telah mengetuai satu saff dan Hamzah mengetuai satu lagi saff umat Islam menuju ke Kaabah. Mereka berteriak melaungkan takbir dengan kuat. Apabila orang-orang kafir Quraish melihat dua orang lelaki mulia ini, Umar dan Hamzah, lalu wajah mereka terus bermuram hitam dengan ke-Islaman mereka berdua [ Rujuk Kanzu Al Ummal Jilid/12 hlmn/247 dan Murqatul Mafatih Jilid/11 hlmn/192 ].

Manakala semasa peristiwa di Hudaibiyyah yang mahsyur di kitab-kitab sirah, Baginda Nabi SAW juga pernah meraih simpati daripada Al Hulais ibn Alqamah al Kanani, sekutu utama Quraish dari kabilah Al Ahabisy yang sangat memuliakan Kaabah dengan melakukanmasiirah - ‘tunjuk perasaan’. Apabila Baginda SAW menyedari kedatangan Al Hulais ingin menemui Nabi untuk memastikan kebenaran bahawa umat Islam datang ke Makkah melakukan umrah bukannya berperang, maka Baginda-pun mengarahkan umat Islam supaya mengeluarkan binatang korban dan mempamerkannya (menunjukkan) kepada Al Hulais.

Apabila Al Hulais melihat keadaan binatang-binatang korban yang sudah lemah kerana terlalu lama dikurung, keadaan orang-orang Islam yang kusut-masai dengan pakaian ihram bertalbiah, Al Hulais mengeluh dan menyesali tindakan keterlaluan kaum Quraish. Kata Al Hulais, “Celaka orang-orang Quraish! Mereka (orang Islam) datang ke Makkah untuk melakukan umrah (bukan berperang)!

Dari hal itu Hulais mengetahui kejujuran Rasulullah S.A.W bersama kaumnya yang beriman bahawa mereka telah dianiaya.

Hal Ini membuktikan Rasulullah SAW menggunakan cara – demo – ‘tunjuk perasaan’ untuk meyakinkan Al Hulais pada waktu itu yang mempunyai pengaruh kepimpinan di kalangan musyrikin Makkah bahawa umat Islam dianiaya oleh ‘berita palsu’ kaum Quraish. Begitulah cara Rasulullah SAW menentukan dan menetapkan jalan penyelesaian sebagai seorang Nabi, pemerintah dan hakim. Membanteras kezaliman dan kebatilan adalah kewajiban seluruh umat. Dan umat Islam harus mendukung setiap potensi kemaslahatan dengan cara-cara yang sesuai dan seiring gagasan Islam.

Oleh yang demikian saya cenderung mengatakan bahawa demonstrasi ‘tunjuk perasaan’ itu sebagai sebuah amalan yang harus digunakan demi mencapai tujuan-tujuan dakwah iaitu amar makruf nahi mungkar. Wallahu ‘alam

 

 

Sebuah filem pendek yang menerangkan hudud secara umum. Filem pendek ini diterbitkan bertujuan untuk menjawab persoalan dan kekeliruan yang ditimbulkan dalam klip video ‘Sembang Rakyat’ yang bertajuk ‘Musim hudud’ dan ‘Hudud PAS lagi’. Semoga klip video ini dapat memberi manfaat kepada para penonton. Kami sangat mengalukan perkongsian (share) video ini kepada masyarakat.

1. Seorang imam solat yang mengimamkan solat tarawih terlalu laju sehingga meninggalkan thoma’ninah, akhirnya sesi solat itu kelihatan seperti satu perlumbaan kejar mengejar antara imam dan makmum. Imam baca fatihah senafas daripada awal sehingga ke akhir (kalau betul tajwidnya, oklah). Ketika makmum sedang membaca tahiyyat akhir, sang imam sudah mengangkat takbiratul ihram untuk rakaat baru tarawih berikutnya.

2. Seorang imam solat membaca surah al-Fatihah. Saat membaca ayat ke-6, (ihdina..) beliau memanjangkan atau membaca secara mad pada hamzah wasal (Iiiihdina..). Begitulah sepanjang-panjang solat tarawih dan solat fardhu yang diimamkan oleh beliau di masjid berkenaan. Bila ditegur, dia ‘menyalahkan’ suaranya yang kurang elok pada malam itu. Berdalih dengan menjelaskan nama-nama syaikhnya di luar negara, tempatnya belajar dan bertalaqqi al-Quran. Penduduk setempat tiada yang berani menegur walaupun tahu, kerana imam bertaraf ustaz.

3. Seorang pak khatib yang masih dikekalkan jadualnya bertugas sebagai khatib di sebuah masjid, membaca petikan berbahasa arab sama ada ayat al-Quran, hadith dan lain-lain dengan sebutan tunggang langgang, yang penting asal bunyi ‘arab’. Bukan tiada ustaz lain yang berkebolehan untuk mengganti, tetapi tiada siapa sanggup menggugurkan jadual khatib berkenaan, bimbang ada yang tersinggung.

Demikian beberapa kes-kes yang pernah disampaikan ke pengetahuan saya, bahkan kes-kes sebegini banyak berlaku. Ia bagai tidak berkesudahan kerana barangkali kurangnya tindakan. Kebanyakan kursus imam dan seumpamanya biasanya hanya  melibatkan imam-imam qaryah atau imam rawatib lantikan JHEAINS, sedangkan kebiasaannya di masjid dan surau yang menjadi imam solat saling berganti. Sebenarnya dalam kebanyakan kes, boleh diselesaikan di peringkat setempat saja tanpa diadu kepada pihak berkuasa agama daerah atau negeri. Di sana sini sudah ramai para ustaz dan alim ulama yang mengetahui hukum hakam tajwid dan fekah yang sepatutnya menjadi rujukan dan ikutan.

CADANGAN

Cadangan ini pernah saya sampaikan kepada beberapa sahabat di jabatan. Alangkah baik sekiranya para ustaz dikumpul sebagai kumpulan pakar mengikut bidang keilmuan masing-masing yang akhirnya menjadi rujukan di satu-satu daerah berkenaan.

Contohnya, ustaz-ustaz yang berkeahlian dalam bidang tajwid tidak kira bekerja di Jabatan Pelajaran, JAKIM, JHEAINS, USIA atau di mana-mana NGO atau agensi lain, atau sudah berpencen di untuk daerah Kota Kinabalu dinamakan sebagai kumpulan pakar tajwid. Mereka menjadi rujukan kepada mereka yang ingin bertanya lebih lanjut, dalam kes ini para imam atau khatib yang bermasalah dirujuk kepada mereka.

Bayangkanlah jika ada imam solat yang melakukan kesilapan dalam bacaan, dan kesilapan itu boleh dirujuk kepada salah seorang ahli pakar berkenaan. Jika perlu secara rasmi, JHEAINS boleh membuat surat hitam putih kepada imam yang berkenaan untuk dirujuk kepada pakar yang ditentukan. Ia wajar dimulakan di Kota Kinabalu dan kemudian dikembangkan ke daerah-daerah lain sekiranya ada pakar-pakar ini di daerah berkenaan.

Barangkali bidang kepakaran juga kemudiannya nanti boleh dikembangkan kepada bidang lain seperti aqidah, syariah, tasauf, tafsir, hadith dan sebagainya. Muzakarah pakar juga boleh diadakan sesekali sekala untuk menyatukan fikrah para ahli pakar dalam satu-satu isu yang timbul – mungkin nasihat dari Pejabat Mufti juga diperlukan.

Saya sekadar mencadangkan, terpulanglah kepada pegawai-pegawai kanan yang terbabit memutuskan, adakah ia tidak melanggar mana-mana peruntukan undang-undang atau mana-mana amalan yang sudah dipraktikkan.

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 2,870 other followers